O Que o Libertarianismo É

Tempo de Leitura: 25 minutos

Por Stephan Kinsella

[Tradução de What Libertarianism Is por Alex Pereira de Souza, retirado de Property, Freedom, & Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe, cap. 20]

Propriedade, Direitos e Liberdade

Os libertários tendem a concordar com uma ampla gama de políticas e princípios. No entanto, não é fácil encontrar um consenso sobre qual é a característica definidora do libertarianismo, ou sobre o que o distingue de outras teorias e sistemas políticos.

Várias formulações abundam. Diz-se que o libertarianismo é sobre direitos individuais, direitos de propriedade,^[1] o livre mercado, o capitalismo, a justiça ou o princípio de não-agressão. No entanto, nem apenas qualquer um destes vai servir. O capitalismo e o livre mercado descrevem as condições catalácticas que surgem ou são permitidas em uma sociedade libertária, mas não abrangem outros aspectos do libertarianismo. E direitos individuais, justiça e agressão desmoronam em direitos de propriedade. Como Murray Rothbard explicou, direitos individuais são direitos de propriedade.^[2] E justiça é apenas dar a alguém o que lhe é devido, o que depende de quais são seus direitos.^[3]

O princípio de não-agressão também depende dos direitos de propriedade, pois o que é agressão depende de quais são nossos direitos (de propriedade). Se você me bater, é agressão porque eu tenho um direito de propriedade sobre meu corpo. Se eu tirar de você a maçã que você possui, isso é transgressão — agressão — apenas porque você possui a maçã. Não se pode identificar um ato de agressão sem atribuir implicitamente um direito de propriedade correspondente à vítima.

Assim, o capitalismo e o livre mercado são muito estreitos, e a justiça, os direitos individuais e a agressão se resumem a direitos de propriedade, ou são definidos em termos deles. E os direitos de propriedade, então? É isso que diferencia o libertarianismo de outras filosofias políticas — que somos a favor dos direitos de propriedade e todos os outros não? Certamente tal afirmação é insustentável.

Afinal, um direito de propriedade é simplesmente o direito exclusivo de controlar um recurso escasso.^[4] Os direitos de propriedade especificam quais pessoas são proprietárias — isto é, têm o direito de controlar — de vários recursos escassos em uma determinada região ou jurisdição. No entanto, todos e todas as teorias políticas propõem alguma teoria da propriedade. Nenhuma das várias formas de socialismo nega os direitos de propriedade; cada versão especificará um proprietário para cada recurso escasso.^[5] Se o Estado nacionaliza uma indústria, está afirmando a propriedade desses meios de produção. Se o estado tributar você, está implicitamente afirmando a propriedade dos fundos tomados. Se meu terreno for transferido para um desenvolvedor privado por estatutos de domínio eminente, o desenvolvedor agora é o proprietário. Se a lei permite que um destinatário de discriminação racial processe seu empregador por uma quantia em dinheiro, ele é o proprietário do dinheiro.^[6]

A proteção e o respeito aos direitos de propriedade não são, portanto, exclusivos do libertarianismo. O que é distintivo sobre o libertarianismo são suas regras particulares de atribuição de propriedade: sua visão sobre quem é o proprietário de cada recurso contestável e como determinar isso.

Propriedade em Corpos

Um sistema de direitos de propriedade atribui um proprietário particular a cada recurso escasso. Esses recursos obviamente incluem recursos naturais como terra, frutos de árvores e assim por diante. Os objetos encontrados na natureza não são os únicos recursos escassos, no entanto. Cada agente humano tem, controla e é identificado e associado a um corpo humano único, que também é um recurso escasso.^[7] Tanto os corpos humanos quanto os recursos escassos não humanos são desejados para serem usados ​​como meios pelos agentes na busca de diversos objetivos.

Assim, qualquer teoria ou sistema político deve atribuir direitos de propriedade em corpos humanos, bem como em coisas externas. Consideremos primeiro as regras libertárias de atribuição de propriedade com respeito aos corpos humanos, e a noção correspondente de agressão no que se refere aos corpos. Os libertários muitas vezes afirmam vigorosamente o “princípio de não-agressão”. Como disse Ayn Rand: “Enquanto os homens desejarem viver juntos, nenhum homem pode iniciar — está me ouvindo? Nenhum homem pode iniciar — o uso de força física contra outros.”^[8] Ou, como Rothbard colocou:

O credo libertário baseia-se em um axioma central: que nenhum homem ou grupo de homens pode agredir a pessoa ou propriedade de qualquer outra pessoa. Isso pode ser chamado de “axioma da não-agressão”. “Agressão” é definida como o início do uso ou ameaça de violência física contra a pessoa ou propriedade de qualquer outra pessoa. Agressão é, portanto, sinônimo de invasão.^[9]

Em outras palavras, os libertários sustentam que a única maneira de violar direitos é iniciando a força — isto é, cometendo agressão. (O libertarianismo também sustenta que, embora a iniciação da força contra o corpo de outra pessoa seja inadmissível, a força usada em resposta à agressão — como força defensiva, restitutiva ou retaliatória/punitiva — é justificada.)^[10]

Já no caso do corpo, fica claro o que é agressão: invadir as fronteiras do corpo de alguém, comumente chamado de agressão, ou, de forma mais geral, usar o corpo de outrem sem o seu consentimento.^[11] A própria noção de agressão interpessoal pressupõe direitos de propriedade em corpos — mais particularmente, que cada pessoa é, pelo menos prima facie, o proprietário de seu próprio corpo.^[12]

As filosofias políticas não libertárias têm uma visão diferente. Cada pessoa tem alguns direitos limitados em seu próprio corpo, mas não direitos completos ou exclusivos. A sociedade — ou o Estado, que pretende ser o agente da sociedade — também tem certos direitos no corpo de cada cidadão. Essa escravidão parcial está implícita em ações e leis estatais, como tributação, recrutamento e proibições de drogas.

O libertário diz que cada pessoa é a proprietária plena de seu corpo: tem o direito de controlar seu corpo, decidir se ingere ou não entorpecentes, se alista em um exército e assim por diante. Os vários não-libertários que endossam tais proibições estatais, no entanto, necessariamente sustentam que o estado, ou a sociedade, é pelo menos um proprietário parcial do corpo daqueles sujeitos a tais leis — ou mesmo um proprietário completo no caso de recrutas ou “criminosos” não agressores encarcerados para sempre. Os libertários acreditam na propriedade do si. Não libertários — estatistas — de todos os tipos defendem alguma forma de escravidão.

Propriedade do Si e Prevenção de Conflitos

Sem direitos de propriedade, há sempre a possibilidade de conflito sobre recursos contestáveis ​​(escassos). Ao atribuir um proprietário a cada recurso, os sistemas jurídicos possibilitam o uso de recursos livre de conflitos, estabelecendo limites visíveis que os não proprietários podem evitar. No entanto, o libertarianismo não endossa qualquer regra de atribuição de propriedade.^[13] Ele favorece a propriedade do si sobre a propriedade do outro (escravidão).

O libertário busca regras de atribuição de propriedade porque ele valoriza ou aceita várias grundnorms, como justiça, paz, prosperidade, cooperação, prevenção de conflitos e civilização.^[14] A visão libertária é que a propriedade do si é a única regra de atribuição de propriedade compatível com essas grundorms; é implicada por elas. Como o professor Hoppe mostrou, a atribuição de propriedade a um determinado recurso não deve ser aleatória, arbitrária, particularista ou tendenciosa, se for realmente uma norma de propriedade que pode servir à função de evitar conflitos.^[15] Títulos de propriedade devem ser atribuídos a um dos requerentes concorrentes com base na “existência de um vínculo objetivo, intersubjetivamente verificável entre proprietário e o” recurso reivindicado.^[16] No caso do próprio corpo, é a relação única entre uma pessoa e seu corpo — seu controle direto e imediato sobre seu corpo e o fato de que, pelo menos em certo sentido, um corpo é uma pessoa dada e vice-versa — que constitui o nexo objetivo suficiente para dar a essa pessoa uma reivindicação a seu corpo superior à reivindicação de terceiros típicos.

Além disso, qualquer estranho que reivindique o corpo de outro não pode negar esse vínculo objetivo e seu status especial, pois o estranho também pressupõe necessariamente isso em seu próprio caso. Isso porque, ao buscar o domínio sobre o outro e ao afirmar a propriedade sobre o corpo do outro, ele tem que pressupor sua própria propriedade de seu corpo. Ao fazê-lo, o estranho demonstra que realmente dá certo significado a esse vínculo, mesmo quando (ao mesmo tempo) desconsidera o significado do vínculo do outro com seu próprio corpo.^[17]

O libertarianismo reconhece que apenas a regra da propriedade do si é universalizável e compatível com os objetivos de paz, cooperação e prevenção de conflitos. Reconhecemos que cada pessoa é prima facie o proprietário de seu próprio corpo porque, em virtude de sua ligação e conexão únicas com seu próprio corpo — seu controle direto e imediato sobre ele — ele tem uma reivindicação melhor a ele do que qualquer outra pessoa.

Propriedade em Coisas Externas

Os libertários aplicam raciocínio semelhante no caso de outros recursos escassos — a saber, objetos externos no mundo que, ao contrário dos corpos, eram em algum ponto sem proprietário. No caso dos corpos, a ideia de agressão ser inadmissível implica imediatamente em propriedade do si. No caso de objetos externos, no entanto, devemos identificar quem é o proprietário antes de podermos determinar o que constitui agressão.

Como no caso dos corpos, os seres humanos precisam ser capazes de usar objetos externos como meios para atingir vários fins. Como essas coisas são escassas, há também o potencial de conflito. E, como no caso dos corpos, os libertários favorecem a atribuição de direitos de propriedade de modo a permitir o uso pacífico, livre de conflitos e produtivo de tais recursos. Assim, como no caso dos corpos, a propriedade é atribuída à pessoa com a melhor reivindicação ou vínculo a um determinado recurso escasso — com o padrão de “melhor reivindicação” baseado nos objetivos de permitir interação humana pacífica e livre de conflitos e uso de recursos.

Ao contrário dos corpos humanos, no entanto, os objetos externos não fazem parte da identidade de alguém, não são diretamente controlados por sua vontade, e — significativamente — eram inicialmente sem proprietário.^[18] Aqui, o libertário percebe que o elo objetivo relevante é a apropriação — a transformação ou delimitação de um recurso anteriormente sem proprietário, apropriação original lockeana, o primeiro uso ou posse da coisa.^[19] Sob essa abordagem, o primeiro usuário (anterior) de uma coisa anteriormente sem proprietário tem uma reivindicação prima facie melhor do que um segundo reclamante (posterior), apenas em virtude de ser anterior.

Por que a apropriação é o elo relevante para a determinação da propriedade? Primeiro, tenha em mente que a questão com relação a recursos tão escassos é: quem é o proprietário do recurso? Lembre-se de que a propriedade é o direito de controlar, usar ou possuir,^[20] enquanto a posse é o controle real — “a autoridade factual que uma pessoa exerce sobre uma coisa corpórea”.^[21] A questão não é quem tem a posse física; é quem tem a propriedade.

Assim, perguntar quem é o proprietário de um recurso pressupõe uma distinção entre propriedade e posse — entre o direito de controlar e o controle real. E a resposta tem que levar em conta a natureza das coisas anteriormente sem proprietário – a saber, que elas devem, em algum momento, se tornar propriedade de um primeiro proprietário.

A resposta também deve levar em conta os objetivos pressupostos de quem busca essa resposta: regras que permitam o uso de recursos livre de conflitos. Por isso, a resposta não pode ser quem tem o recurso ou quem quer que possa tomá-lo é seu dono. Sustentar tal visão é adotar um sistema de poder faz o certo, onde a propriedade se transforma em posse por falta de distinção.^[22] Tal sistema, longe de evitar o conflito, torna o conflito inevitável.^[23]

Em vez de uma abordagem de poder faz o certo, a partir dos insights observados acima, é óbvio que a propriedade pressupõe a distinção entre anterior e posterior: quem quer que um determinado sistema especifique como o proprietário de um recurso, ele tem uma reivindicação melhor do que os retardatários.^[24] Se não o fizer, então ele não é um proprietário, mas apenas o usuário ou possuidor atual. Se ele é supostamente um proprietário segundo o princípio de poder faz o certo, no qual não há algo como propriedade, isso contradiz os pressupostos da própria investigação. Se o primeiro proprietário não tiver uma reivindicação melhor do que os retardatários, então ele não é um proprietário, mas apenas um possuidor, e não há algo como propriedade.

De maneira mais geral, as reivindicações dos retardatários são inferiores às dos possuidores ou reclamantes anteriores, que se apropriaram do recurso ou que podem rastrear seu título de volta ao apropriador original ou proprietário anterior.^[25] A importância crucial da distinção entre anterior e posterior para a teoria libertária é o motivo pelo qual o professor Hoppe a enfatiza repetidamente em seus escritos.^[26]

Assim, a posição libertária sobre os direitos de propriedade é que, para permitir o uso produtivo e livre de conflitos de recursos escassos, títulos de propriedade de recursos específicos são atribuídos a proprietários específicos. Como observado acima, no entanto, a atribuição do título não deve ser aleatória, arbitrária ou particularista; em vez disso, deve ser atribuído com base na “existência de um vínculo objetivo, intersubjetivamente verificável entre o proprietário” e o recurso reivindicado.^[27] Como pode ser visto a partir das considerações apresentadas acima, o elo é a transformação física ou delimitação do apropriador original, ou uma cadeia de título rastreável por contrato até ele.^[28]

Consistência e Princípio

Não só os libertários são civilizados. A maioria das pessoas dá algum peso a algumas das considerações acima. Aos olhos deles, uma pessoa é dona de seu próprio corpo — geralmente. Um apropriador original possui o recurso de que se apropria — a menos que o estado o tire dele “por força da lei”.^[29] Esta é a principal distinção entre libertários e não libertários: os libertários se opõem consistentemente à agressão, definida em termos de invasão de fronteiras de propriedade, onde os direitos de propriedade são entendidos como atribuídos com base na propriedade do si no caso de corpos. E no caso de outras coisas, os direitos são entendidos com base na posse prévia ou apropriação original e transferência contratual da titularidade.

Essa estrutura de direitos é motivada pela valorização consistente e baseada em princípios do libertário da interação e cooperação pacíficas — em suma, do comportamento civilizado. Um paralelo com a visão misesiana da ação humana pode ser esclarecedor aqui. De acordo com Mises, a ação humana visa aliviar algum desconforto sentido.^[30] Assim, os meios são empregados, de acordo com a compreensão do agente das leis causais, para alcançar vários fins — em última análise, a remoção do desconforto.

O homem civilizado sente-se desconfortável com a perspectiva de lutas violentas com os outros. Por um lado, ele quer, por alguma razão prática, controlar determinado recurso escasso e usar a violência contra outra pessoa, se necessário, para conseguir esse controle. Por outro lado, ele também quer evitar o uso indevido da força. O homem civilizado, por alguma razão, sente relutância, inquietação, diante da perspectiva de interação violenta com seu semelhante. Talvez ele tenha relutância em colidir violentamente com os outros por causa de certos objetos porque tem empatia com eles.^[31] Talvez o instinto de cooperação seja resultado da evolução social. Como disse Mises,

Há pessoas cujo único objetivo é melhorar a condição de seu próprio ego. Há outras pessoas com quem a consciência dos problemas de seus semelhantes causa tanto desconforto ou até mais desconforto do que seus próprios desejos.^[32]

Seja qual for o motivo, por causa desse desconforto, quando há potencial para conflito violento, o homem civilizado busca justificativa para o controle forçado de um recurso escasso que ele deseja, mas ao qual outra pessoa se opõe. A empatia — ou o que quer que estimule o homem a adotar as grundnorms libertárias — dá origem a uma certa forma de desconforto, que dá origem à ação ética.

O homem civilizado pode ser definido como aquele que busca justificativa para o uso da violência interpessoal. Quando surge a necessidade inevitável de se envolver em violência — para defesa da vida ou da propriedade — o homem civilizado busca justificação. Naturalmente, uma vez que essa busca de justificação é feita por pessoas inclinadas à razão e à paz (a justificação é afinal uma atividade pacífica que necessariamente ocorre durante o discurso),^[33] o que eles buscam são regras que sejam justas, potencialmente aceitáveis ​​para todos, fundamentadas na natureza das coisas, e universalizáveis, e que permitem o uso de recursos livre de conflitos.

Os princípios libertários de direitos de propriedade surgem como o único candidato que satisfaz esses critérios. Assim, se o homem civilizado é aquele que busca justificativa para o uso da violência, o libertário é aquele que leva a sério essa empreitada. Ele tem uma oposição inata, profunda e baseada em princípios à violência, e um compromisso igualmente profundo com a paz e a cooperação.

Pelas razões anteriores, pode-se dizer que o libertarianismo é a filosofia política que consistentemente favorece as regras sociais destinadas a promover a paz, a prosperidade e a cooperação. Ele reconhece que as únicas regras que satisfazem as grundnorms civilizadas são o princípio de propriedade do si e o princípio de apropriação original lockeano, aplicados da forma mais consistente possível.

E como argumentei em outro lugar, porque o estado necessariamente comete agressão, o libertário consistente, ao se opor à agressão, também é um anarquista.^[34]

---

^[1] O termo direitos de propriedade “privada” às vezes é usado por libertários, o que sempre achei estranho, uma vez que os direitos de propriedade são necessariamente públicos, não privados, no sentido de que as fronteiras ou limites da propriedade devem ser publicamente visíveis para que os não proprietários possam evitar a transgressão. Para mais informações sobre esse aspecto das fronteiras de propriedade, veja Hans-Hermann Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism: Economics, Politics, and Ethics (Boston: Kluwer Academic Publishers, 1989), pp. 140-141; Stephan Kinsella, “A Libertarian Theory of Contract: Title Transfer, Binding Promises, and Inalienability”, Journal of Libertarian Studies 17, n.° 2 (Primavera de 2003): n. 32 e texto que o acompanha; idem, Against Intellectual Property (Auburn, Alabama: Ludwig von Mises Institute, 2008), pp. 30–31, 49; também Randy E. Barnett, “A Consent Theory of Contract”, Columbia Law Review 86 (1986): 303.

^[2] Murray N. Rothbard, “‘Human Rights’ As Property Rights”, em The Ethics of Liberty (Nova York e Londres: New York University Press, 1998); idem, For A New Liberty: The Libertarian Manifesto (ed, rev.; New York: Libertarian Review Foundation, 1985), pp. 42 et pass.

^[3] “A justiça é o desejo constante e perpétuo de dar a cada um o que lhe é devido […] As máximas da lei são estas: viver honestamente, não ferir ninguém, dar a cada um o que lhe é devido.” The Institutes of Justinian: Text, Translation, and Commentary, trad. J.A.C. Thomas (Amsterdã: Holanda do Norte, 1975)

^[4] Como explica o professor Yiannopoulos:

A propriedade pode ser definida como um direito exclusivo de controlar um bem econômico […]; é o nome de um conceito que se refere aos direitos e obrigações, privilégios e restrições que regem as relações do homem com relação às coisas de valor. As pessoas em todos os lugares e em todos os momentos desejam a posse de coisas que são necessárias para a sobrevivência ou valiosas por definição cultural e que, como resultado da demanda que lhes é imposta, tornam-se escassas. As leis impostas pela sociedade organizada controlam a competição por essas coisas desejadas e garantem o gozo dessas. O que é garantido como seu próprio é a propriedade. […] [Direitos de propriedade] conferem uma autoridade direta e imediata sobre uma coisa.

A.N. Yiannopoulos, Louisiana Civil Law Treatise, Property (West Group, 4ª ed. 2001), §§ 1, 2 (primeira ênfase no original; ênfase restante adicionada). Veja também Louisiana Civil Code, Art. 477 (“A propriedade é o direito que confere a uma pessoa autoridade direta, imediata e exclusiva sobre uma coisa. O proprietário de uma coisa pode usar, fruir e dispor dela dentro dos limites e nas condições estabelecidas pela lei”).

^[5] Para uma análise sistemática de várias formas de socialismo, do Socialismo ao Estilo Russo, ao Socialismo ao Estilo Social-Democrata, ao Socialismo do Conservadorismo, ao Socialismo da Engenharia Social, veja Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, capítulos 3-6. Reconhecendo os elementos comuns de várias formas de socialismo e sua distinção do libertarianismo (capitalismo), Hoppe define incisivamente o socialismo como “uma interferência institucionalizada ou agressão contra a propriedade privada e reivindicações de propriedade privada”. Ibid., p. 2. Veja também a citação de Hoppe na nota 9, abaixo.

^[6] Mesmo o ladrão particular, ao pegar seu relógio, está agindo implicitamente com a máxima de que ele tem o direito de controlá-lo – que ele é seu dono. Ele não nega direitos de propriedade — ele simplesmente difere do libertário quanto a quem é o proprietário. De fato, como observou Adam Smith: “Se existe alguma sociedade entre ladrões e assassinos, eles devem pelo menos, de acordo com a observação banal, abster-se de roubar e matar uns aos outros”. Adam Smith, The Theory of Moral Sentiments (Indianapolis: Liberty Fund, [1759] 1982), II.II.3

^[7] Como observa Hoppe, mesmo em um paraíso com superabundância de bens,

o corpo físico de cada pessoa ainda seria um recurso escasso e, assim, existiria a necessidade do estabelecimento de regras de propriedade, ou seja, regras sobre o corpo das pessoas. Não se está acostumado a pensar no seu próprio corpo em termos de um bem escasso, mas ao imaginar a situação mais ideal que se poderia esperar, o Jardim do Éden, torna-se possível perceber que o corpo é de fato o protótipo de um bem escasso para cujo uso direitos de propriedade, ou seja, direitos de propriedade exclusiva, de alguma forma devem ser estabelecidos, a fim de evitar confrontos.

Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, pp. 8-9. Veja também Stephan Kinsella & Patrick Tinsley, “Causation and Aggression”, Quarterly Journal of Austrian Economics 7, n.° 4 (Inverno de 2004): 111–12 (discutindo o uso de corpos de outros humanos como meio)

^[8] Ayn Rand, “Galt’s Speech”, em For the New Intellectual, citado em The Ayn Rand Lexicon, entrada “Physical Force”. Ironicamente, os objetivistas muitas vezes criticam os libertários por terem um conceito de agressão “sem contexto” — isto é, que “agressão” ou “direitos” não têm sentido a menos que esses conceitos estejam incorporados na estrutura filosófica mais ampla do objetivismo — apesar da definição direta de agressão de Galt como a iniciação da força física contra os outros.

^[9] Rothbard, For A New Liberty, p. 23. Veja também idem, The Ethics of Liberty: “O axioma fundamental da teoria libertária é que cada pessoa deve ser proprietária do si, e que ninguém tem o direito de interferir nessa propriedade do si” (p. 60), e “o que […] violência agressiva significa é que um homem invade a propriedade de outro sem o consentimento da vítima. A invasão pode ser contra a propriedade de um homem em sua pessoa (como no caso de agressão corporal), ou contra sua propriedade em bens tangíveis (como em roubo ou transgressão)” (p. 45). Hoppe escreve:

Se […] for realizada uma ação que involuntariamente invada ou altere a integridade física do corpo de outra pessoa e coloque esse corpo em um uso que não seja do seu agrado, essa ação […] chama-se agressão.[…] Ao lado do conceito de ação, propriedade é a categoria mais básica nas ciências sociais. De fato, todos os outros conceitos a serem introduzidos neste capítulo — agressão, contrato, capitalismo e socialismo — são definíveis em termos de propriedade: agressão sendo agressão contra propriedade, contrato sendo uma relação não agressiva entre proprietários, socialismo sendo uma política de agressão à propriedade, e capitalismo sendo uma política institucionalizada de reconhecimento da propriedade e do contratualismo.

Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, pp. 12, 7.

^[10] Veja Stephan Kinsella, “A Libertarian Theory of Punishment and Rights”, Loyola of Los Angeles Law Review 30 (1997): 607–45; idem, “Punishment and Proportionality: The Estoppel Approach”, Journal of Libertarian Studies 12, n.° 1 (Primavera de 1996): 51–73.

^[11] Os seguintes termos e formulações podem ser considerados aproximadamente como sinônimos, dependendo do contexto: agressão; início da força; transgressão; invasão; mudança sem consentimento (ou não convidado) na integridade física (ou uso, controle ou posse) do corpo ou propriedade de outra pessoa.

^[12] “Prima facie“, porque alguns direitos sobre o corpo de alguém são indiscutivelmente perdidos ou renunciados em certas circunstâncias, por exemplo, quando alguém comete um crime, autorizando a vítima a pelo menos usar força defensiva contra o corpo do agressor (implicando que o agressor a essa medida não é o dono de seu corpo). Para saber mais sobre isso, veja Kinsella, “A Libertarian Theory of Contract”, pp. 11-37; idem, “”Inalienability and Punishment: A Reply to George Smith”, 14, n.° 1 Journal of Libertarian Studies (Inverno de 1998–99): 79–93; e idem, “Knowledge, Calculation, Conflict, and Law”, Quarterly Journal of Austrian Economics 2, n.° 4 (Inverno de 1999): n. 32.

^[13] Sobre a importância do conceito de escassez e a possibilidade de conflito para o surgimento das regras de propriedade, veja Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, p. 134; e a discussão sobre isso em Stephan Kinsella, “Thoughts on the Latecomer and Homesteading Ideas; or, Why the Very Idea of ‘Ownership’ Implies that only Libertarian Principles are Justified”, Mises Economics Blog (15 de agosto de 2007).

^[14] “Grundnorm” foi o termo do filósofo jurídico Hans Kelsen para a norma ou regra básica hipotética que serve como base ou fonte última para a legitimidade de um sistema jurídico. Veja Hans Kelsen, General Theory of Law and State, trad. Anders Wedberg (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1949). Eu emprego esse termo para me referir às normas fundamentais pressupostas por pessoas civilizadas, por exemplo, no discurso argumentativo, que por sua vez implicam normas libertárias.

Que as grundnorms libertárias são, de fato, necessariamente pressupostas por todas as pessoas civilizadas na medida em que são civilizadas — isto é, durante a justificação argumentativa — é demonstrado por Hoppe em sua defesa de ética argumentativa dos direitos libertários. Sobre isso, veja Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, cap. 7; Stephan Kinsella, “New Rationalist Directions in Libertarian Rights Theory”, Journal of Libertarian Studies 12, n.° 2 (Outono de 1996): 313-26; idem, “Defending Argumentation Ethics”, Anti-state.com (19 de setembro de 2002).

Para uma discussão sobre por que as pessoas (de uma forma ou de outra) valorizam mesmo essas normas subjacentes, veja Stephan Kinsella, “The Division of Labor as the Source of Grundnorms and Rights”, Mises Economics Blog (24 de abril de 2009), e idem, “Empathy and the Source of Rights”, Mises Economics Blog (6 de setembro de 2006). Veja também idem, “Punishment and Proportionality”, pp. 51 e 70:

As pessoas que são civilizadas estão […] preocupadas em justificar a punição. Elas querem punir, mas também querem saber se tal punição é justificada – elas querem legitimamente ser capazes de punir. […] As teorias de punição estão preocupadas em justificar a punição, em oferecer aos homens decentes que relutam em agir imoralmente uma razão pela qual eles podem punir os outros. Isso é útil, é claro, para oferecer orientação e garantia aos homens morais de que eles podem lidar adequadamente com aqueles que procuram prejudicá-los.

^[15] Veja Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, pp. 131-38. Veja também Kinsella, “A Libertarian Theory of Punishment and Rights”, pp. 617–625; idem, “Defending Argumentation Ethics”.

^[16] Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, p. 12.

^[17] Para mais detalhes sobre este ponto, veja Stephan Kinsella, “How We Come To Own Ourselves”, Mises Daily (7 de setembro de 2006); idem, “Defending Argumentation Ethics”; Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, caps. 1, 2 e 7.

^[18] Para uma discussão mais aprofundada sobre a diferença entre corpos e coisas apropriadas para fins de direitos, veja Kinsella, “A Theory of Contracts”, pp. 29 e et seq.; e idem, “How We Come To Own Ourselves”.

^[19] Sobre a natureza da apropriação de recursos escassos sem dono, veja as ideias de Hoppe e de Jasay citadas e discutidas em Kinsella, “Thoughts on the Latecomer and Homesteading Ideas”, e nota 24, abaixo. Em particular, veja Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, pp. 13, 134-36, 142-44; e Anthony de Jasay, Against Politics: On Government, Anarchy, and Order (Londres e Nova York: Routledge, 1997), pp. 158 e et seq., 171 et seq., et pass. De Jasay também é amplamente discutido em meu “Book Review of Anthony de Jasay, Against Politics: On Government, Anarchy, and Order”, Quarterly Journal of Austrian Economics 1, no. 3 (outono de 1998): 85-93. O argumento de De Jasay pressupõe o valor da justiça, eficiência e ordem. Diante desses objetivos, ele defende três princípios da política: (1) em caso de dúvida, abster-se da ação política (pp. 147 et seq.); (2) o factível é presumido livre (pp. 158 et seq.); e (3) deixe a exclusão permanecer (pp. 171 et seq.). Em conexão com o princípio (3), “deixe a exclusão permanecer”, de Jasay oferece comentários perspicazes sobre a natureza da apropriação ou apropriação original de bens sem dono. De Jasay equipara a propriedade com a “exclusão” de outros de seu proprietário de usá-la, por exemplo, cercando ou cercando bens imóveis (terrenos) ou encontrando ou criando (e mantendo) bens móveis (objetos corpóreos, tangíveis). Ele conclui que, uma vez que uma coisa apropriada não tem outro proprietário, prima facie ninguém tem o direito de se opor ao primeiro possuidor reivindicando a propriedade. Assim, o princípio significa “deixar a propriedade permanecer”, ou seja, que devem ser respeitadas as reivindicações de propriedade de bens apropriados do estado de natureza ou adquiridos em última instância por meio de uma cadeia de títulos que remonta a tal apropriação. Isso é consistente com a defesa de Hoppe da teoria “natural” da propriedade. Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, pp. 10-14 & cap. 7. Para uma discussão mais aprofundada sobre a natureza da apropriação, veja Jörg Guido Hülsmann, “The A Priori Foundations of Property Economics”, Quarterly Journal of Austrian Economics 7, n.° 4 (Inverno de 2004): 51–57.

^[20] Veja nota 4 e texto anexo, acima.

^[21] Yiannopoulos, Property, § 301 (ênfase adicionado); veja também Louisiana Civil Code, art. 3421 (“Posse é a detenção ou gozo de uma coisa corpórea, móvel ou imóvel, que se detém ou exerce por si ou por outro que a mantenha ou a exerça em seu nome”; ênfase adicionado)

^[22] Veja, a esse respeito, a citação de Adam Smith na nota 6, acima.

^[23] Esta é também, aliás, a razão pela qual a posição de “ocupação” mutualista sobre a propriedade da terra é não libertária. Como o mutualista Kevin Carson escreve:

Para os mutualistas, a ocupação e o uso são o único padrão legítimo para estabelecer a propriedade da terra, independentemente de quantas vezes ela tenha mudado de mãos. Um proprietário existente pode transferir a propriedade por venda ou presente; mas o novo proprietário pode estabelecer o título legítimo da terra apenas por sua própria ocupação e uso. Uma mudança na ocupação equivalerá a uma mudança na propriedade. […] O ocupante atual é considerado o proprietário de um pedaço de terra, e qualquer tentativa de cobrança de aluguel por um senhorio autodenominado [“ausente”] é considerada uma invasão violenta do direito absoluto de propriedade do possuidor.

Kevin A. Carson, Studies in Mutualist Political Economy (Auto-publicado: Fayetteville, Arkansas, 2004, http://mutualist.org/id47.html), cap. 5, seç. A (ênfase adicionado). Assim, para o mutualismo, o “ocupante atual” é o “proprietário”; o “possuidor” tem o direito de propriedade. Se um proprietário de terra deixar de usá-la ou ocupá-la pessoalmente, ele perde sua propriedade. Carson afirma que isso é compatível com o libertarianismo:

[T]odas as teorias de direitos de propriedade, incluindo a lockeana, fazem provisão para usucapião e abandono construtivo de propriedade. Elas diferem apenas em grau, e não em tipo: na “aderência” da propriedade. […] Há um grande elemento de convenção em qualquer sistema de direitos de propriedade — georgista, mutualista e lockeanismo com e sem cláusula — para determinar o que constitui transferência e abandono.

Kevin A. Carson, “Carson’s Rejoinders”, Journal of Libertarian Studies 20, n.° 1 (Inverno 2006): 133 (ênfase adicionado). Em outras palavras, lockeanismo, georgismo, mutualismo são todos tipos de libertarianismo, diferindo apenas em grau. Na visão de Carson, as áreas cinzentas em questões como usucapião e abandono deixam espaço para a exigência de “ocupação” do mutualismo para manter a propriedade da terra.

Mas os conceitos de usucapião e abandono não podem ser estendidos para cobrir o requisito de ocupação mutualista. A visão de ocupação mutualista é essencialmente um requisito de uso ou trabalho, que é distinto das doutrinas de usucapião e abandono. A doutrina do abandono no direito positivo e na teoria libertária é baseada na ideia de que a propriedade adquirida pela apropriação intencional de uma coisa anteriormente sem dono pode ser perdida quando a intenção do proprietário de ser proprietário termina. A propriedade é adquirida por uma fusão de posse e intenção de ser proprietário. Da mesma forma, quando a intenção de ser proprietário cessa, a propriedade também cessa — este é o caso tanto do abandono da propriedade quanto da transferência do título para outra pessoa, que é basicamente um abandono da propriedade “em favor” de um novo proprietário em particular. Veja Kinsella, “A Theory of Contracts”, pp. 26–29; também Louisiana Civil Code, art. 3.418 (“Abandona-se uma coisa quando seu proprietário renuncia à posse com intenção de renunciar à propriedade”) e art. 3.424 (“Para adquirir posse, deve-se pretender possuir como proprietário e deve-se tomar posse corpórea da coisa”; ênfase adicionado).

O sistema legal deve, portanto, desenvolver regras para determinar quando a propriedade foi abandonada, incluindo regras padrão que se aplicam na ausência de evidências claras. A prescrição aquisitiva baseia-se na presunção implícita de que o proprietário abandonou as suas reivindicações de propriedade se não a defender em prazo razoável contra o usucapiador. Mas tais regras se aplicam aos usucapiadores — aqueles que possuem a propriedade com a intenção de ser proprietário e de forma suficientemente pública para que o proprietário saiba ou deva saber disso. Veja Yiannopoulos, Propriedade, § 316; veja também Louisiana Civil Code, art. 3.424 (“Para adquirir posse, deve-se pretender possuir como proprietário e deve-se tomar posse corpórea da coisa”; ênfase adicionado) e art. 3.476 (para adquirir o título por prescrição aquisitiva, “a posse deve ser contínua, ininterrupta, pacífica, pública e inequívoca”; ênfase adicionado); veja também o art. 3.473. O requisito “público” significa que o possuidor possui o propriamente dito abertamente como proprietário, adverso ou hostil à propriedade do proprietário — o que não é o caso quando, por exemplo, um locatário ou funcionário usa um apartamento ou instalação fabril sob a cor do título e permissão do proprietário. As regras de abandono e usucapião são regras padrão que se aplicam quando o proprietário não deixou sua intenção suficientemente clara — por negligência, apatia, morte, ausência ou outro motivo.

(Na verdade, a própria ideia de abandono repousa na distinção entre propriedade e posse. A propriedade é mais do que posse; é um direito de possuir, originado e sustentado pela intenção do proprietário de possuir como proprietário. E o abandono ocorre quando a intenção de Isso acontece mesmo quando o proprietário (imediatamente anterior) mantém temporariamente a posse, mas perdeu a propriedade, como quando ele dá ou vende a coisa a outra parte (como defendo em Kinsella, “A Theory of Contracts”, pp. 26–29).)

Claramente, as regras de abandono padrão e usucapião são categoricamente diferentes de um requisito de trabalho, pelo qual a propriedade é perdida na ausência de uso. Veja, por exemplo, Louisiana Mineral Code, § 27 (http://law.justia.com/louisiana/codes/21/87935.html) (“Uma servidão mineral é extinta por: […] prescrição resultante de não uso por dez anos”). A perda de propriedade não é perdida por não uso, no entanto, e um requisito de trabalho não está implícito nas regras padrão relativas ao abandono e usucapião. Veja, por exemplo, Louisiana Civil Code, Art. 481 (“A propriedade e a posse de uma coisa são distintas. […] A propriedade existe independentemente de qualquer exercício dela e pode não ser perdida por não uso. A propriedade perde-se quando a prescrição aquisitiva reverte em favor do usucapiador”; ênfase adicionado). Carson está errado ao sugerir que as regras de abandono e usucapião podem gerar um requisito de trabalho (ou uso ou ocupação) para manter a propriedade. Na verdade, trata-se de doutrinas jurídicas distintas e independentes. Assim, quando um proprietário de fábrica permite contratualmente que os trabalhadores o usem, ou um senhorio permite que os inquilinos morem em um apartamento, não há dúvida de que o proprietário não pretende abandonar a propriedade, e não há usucapião (e se houve, o proprietário poderia instituir a ação apropriada para ejetá-los e recuperar a posse; veja Yiannopoulos, Property, §§ 255, 261, 263-66, 332-33, 335 et pass.; Louisiana Code of Civil Procedure, Arts. 3651, 3653 & 3655; Louisiana Civil Code, Art. 526 e 531). Não há necessidade de regras “padrão” aqui para resolver uma situação ambígua. (Para outra crítica de Carson, veja Roderick T. Long, “Land-Locked: A Critique of Carson on Property Rights”, Journal of Libertarian Studies 20, n.° 1 (inverno de 2006): 87-95.)

Uma nota final aqui: cito o direito positivo aqui não como um argumento de autoridade, mas como uma ilustração de que mesmo o direito positivo distingue cuidadosamente entre posse e propriedade; e também entre um requisito de uso ou de trabalho para manter a propriedade e o potencial de perder o título por abandono ou usucapião, para ilustrar as falhas na visão de Carson de que um requisito de ocupação é apenas uma variante das regras de usucapião ou abandono padrão. Além disso, as regras jurídicas civis citadas derivam de princípios jurídicos desenvolvidos ao longo dos tempos de forma amplamente descentralizada e podem, portanto, ser úteis em nossos próprios esforços libertários para desenvolver aplicações concretas de princípios libertários abstratos. Veja Stephan Kinsella, “Legislation and the Discovery of Law in a Free Society”, Journal of Libertarian Studies 11, n.° 2 (verão de 1995): 132–81; também idem, “Knowledge, Calculation, Conflict, and Law”, pp. 60-63 (discutindo as opiniões de Randy Barnett sobre a distinção entre direitos legais abstratos e regras mais concretas que servem como guias para a ação).

^[24] Veja Kinsella, “Thoughts on the Latecomer and Homesteading Ideas”.

^[25] Veja Louisiana Code of Civil Procedure, art. 3653, fornecendo:

Veja também Louisiana Civil Code, Arts. 526, 531-32; Yiannopoulos, Property, §§ 255–79 e 347 et pass.

^[26] Veja, por exemplo, Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, pp. 141-44; idem, The Economics and Ethics of Private Property: Studies in Political Economy and Philosophy (Boston: Kluwer, 1993), pp. 191-93; veja também a discussão destes e de assuntos relacionados em Kinsella, “Thoughts on the Latecomer and Homesteading Ideas”; idem, “Defending Argumentation Ethics”; e idem, “How

We Come To Own Ourselves”. Veja também, a esse respeito, Anthony de Jasay, Against Politics, discutido e citado em Kinsella, “Thoughts on the Latecomer and Homesteading Ideas”, bem como em Kinsella, “Book Review of Anthony de Jasay, Against Politics”. Veja também o argumento de de Jasay (nota 17, acima) de que, uma vez que uma coisa apropriada não tem outro proprietário, prima facie ninguém tem o direito de se opor ao primeiro possuidor reivindicando a propriedade. A ideia de “deixar a exclusão permanecer” de De Jasay, juntamente com a ênfase hoppeana na distinção entre anterior e posterior, lança luz sobre a natureza da própria apropriação original. Frequentemente, a pergunta é feita sobre quais tipos de atos constituem ou são suficientes para a apropriação (ou “limitação” como Hoppe às vezes se refere a isso); que tipo de “trabalho” deve ser “misturado com” uma coisa; e a que propriedade se estende a apropriação? O que “conta” como apropriação “suficiente”? Podemos ver que a resposta a essas questões está relacionada à questão do que é a coisa em disputa. Em outras palavras, se B reivindica a propriedade de uma coisa possuída (ou anteriormente possuída) por A, então o próprio enquadramento da disputa ajuda a identificar o que a coisa está em disputa e o que conta como posse dela. Se B reivindica a propriedade de um determinado recurso, ele quer o direito de controlá-lo, até certo ponto e de acordo com sua natureza. Então a questão passa a ser se alguém o controlava anteriormente (o que está em disputa), de acordo com sua natureza; isto é, alguém já o apropriou, de modo que B é apenas um retardatário? Isso está de acordo com o princípio “deixe a exclusão permanecer” de Jasay, que se baseia na ideia de que se alguém é realmente capaz de controlar um recurso de tal forma que outros sejam excluídos, essa exclusão deve “permanecer”. É claro que a natureza física de um determinado recurso escasso e a maneira como os humanos usam esses recursos determinarão a natureza das ações necessárias para “controlá-lo” e excluir outros.

^[27] Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, p. 12.

^[28] Sobre a teoria do contrato de transferência de títulos, veja Williamson M. Evers, “Toward a Reformulation of the Law of Contracts”, Journal of Libertarian Studies 1, n.° 1 (Inverno de 1977): 3–13; Rothbard, “Property Rights and the Theory of Contracts”, cap. 19 em idem, The Ethics of Liberty; Kinsella, “A Theory of Contracts”.

^[29] As leis estaduais e as disposições constitucionais muitas vezes defendem da boca para fora a existência de vários direitos pessoais e de propriedade, mas depois os retiram reconhecendo o direito do estado de regular ou infringir o direito, desde que seja “por lei” ou “não arbitrário”. Veja, por exemplo, Constitution of Russia, Art. 25 (“O domicílio será inviolável. Ninguém terá o direito de entrar em casa contra a vontade dos que nela residirem, salvo nos casos estabelecidos por lei federal ou por decisão judicial”) e art. 34 (“Toda pessoa terá o direito de usar livremente suas habilidades e bens para a atividade empresarial ou qualquer outra atividade econômica não proibida por lei”); Constitution of Estonia, art. 31 (“Os cidadãos estónios têm o direito de exercer atividades comerciais e de constituir associações e ligas com fins lucrativos. A lei pode determinar as condições e procedimentos para o exercício deste direito”); Universal Declaration of Human Rights, art. 17 (“Todos os seres humanos têm direito à propriedade, sozinho ou em sociedade com outros. […] Ninguém será arbitrariamente privado da sua propriedade”); Art. 29(2) (“No exercício de seus direitos e liberdades, todo ser humano estará sujeito apenas às limitações determinadas pela lei, exclusivamente com o fim de assegurar o devido reconhecimento e respeito dos direitos e liberdades de outrem e de satisfazer as justas exigências da moral, da ordem pública e do bem-estar de uma sociedade democrática”).

^[30] Ludwig von Mises, Human Action, 4ª ed. (Irvington-on-Hudson, N.Y.: Foundation for Economic Education, 1996), pp. 13–14, et pass.

^[31] Para uma discussão mais aprofundada sobre o papel da empatia na adoção de grundnorms libertárias, veja a nota 14, acima.

^[32] Ibid, p. 14.

^[33] Como Hoppe explica, “justificação — prova, conjectura, refutação — é justificação argumentativa”. Hoppe, The Economics and Ethics of Private Property, p. 384; também ibid, p. 413, e também Hoppe, A Theory of Socialism and Capitalism, p. 130 et pass.

^[34] Veja Stephan Kinsella, “What it Means to be an Anarcho-Capitalist”, LewRockwell.com (20 de jan. de 2004); também Jan Narveson, “The Anarchist’s Case”, em Respecting Persons in Theory and Practice (Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 2002).