Por John C. Murray
[Tradução de The Political Thought of Joseph De Maistre por Alex Pereira de Souza, retirado de The Review of Politics, Vol. 11, N.° 1 (janeiro de 1949)]
Com a restauração dos Bourbons ao trono da França, começou um dos períodos intelectualmente mais frutíferos da história francesa. Os franceses de repente passaram a ter uma liberdade maior do que se desfrutava há algum tempo e, como nos conta Lamartine: “mal o Império foi derrubado, quando as pessoas começaram a pensar, escrever e cantar novamente na França. […] Tudo o que até então estava em silêncio agora começou a falar.”[1] Na política, todos os lados tinham porta-vozes poderosos. Mas o antigo regime, subitamente reanimado, raramente antes fora favorecido por apologistas tão brilhantes como Chateaubriand, Bonald, Lamennais e Joseph de Maistre, o prophète du passé. Uma coisa deve ficar clara. Que o pensamento político de Maistre era superior ao dos outros desta escola, não há dúvida. Mas que Maistre foi o principal expoente da reação durante a Restauração é um fato bastante falsamente assumido, pelo menos aberto a dúvidas. Na realidade, parece bastante claro que a influência de Maistre na França durante esse período foi quase insignificante. Talvez se possa chegar ao ponto de dizer que sua posição como principal porta-voz da reação, em vez de ter sido realmente ocupada por ele, foi atribuída a ele por escritores posteriores.
Dentro de quinze anos a monarquia Bourbon estava condenada para sempre. A culpa toda era da política indiscreta da reação, a política dos Ultras, liderados pelo míope Conde D’Artois, que mais tarde abdicou como Carlos X. Este foi o grupo que “não aprendeu nada e não esqueceu nada”. Foi dito com razão sobre esse partido que para eles “todo compromisso era traição, toda oposição era rebelião; um moderado era um jacobino disfarçado; o rei era um pouco melhor. […] Villèle os descreve como enragés; o rei os chama de fous.”[2] Por várias razões é difícil subscrever a opinião de que este partido de reação se inspirou em Maistre. O Terror Branco estava em absoluta contradição com a descrição de Maistre da contrarrevolução. O desejo de restabelecer a monarquia exatamente como era lembrada em 1789 carecia de todos os insights de Maistre sobre as consequências das revoluções.
Foi dito tanto de Maistre quanto de Bonald que “durante sua vida, eles foram mais elogiados do que citados”.[3] Pode-se apontar que no caso de Maistre, pelo menos, ele não foi amplamente lido até muito depois de sua morte e muito depois do término da Restauração Bourbon. De fato, se Maistre exerceu ampla influência na França, foi provavelmente entre os anos de 1840 e 1880, e não em qualquer outro momento.[4] Fora seu Essai sur le Principle générateur des Constitutions politiques (1814), Maistre não havia publicado nada entre os anos de 1796 e 1819. Seu Considerátions sur la France (1796) foram, sem dúvida, amplamente lidas pelos émigrés, alguns dos quais se viram duramente criticados nisto. Mas quem entre os Ultras teria ido tão longe a ponto de dizer que a França havia sido salva por Robespierre? Ou que “uma vez estabelecido o movimento revolucionário, a França e a monarquia só puderam ser salvas pelo jacobinismo?”[5] Du Pape de Maistre (1819) dificilmente foi calculado para ganhar amigos entre o clero predominantemente galicano, tão ativo na causa Ultra. Uma série de cartas mostra que ele estava completamente desanimado com a recepção silenciosa ou crítica dada a esta obra. A Lamennais expressou preocupação com as queixas do “alto clero da França”.[6] Para Bonald, ele se inquietou com o silêncio das revistas e falou da reação do clero sendo “como se eu tivesse negado a existência de Deus”.[7] Lamennais o elogiou por esse trabalho poderoso, mas ao mesmo tempo teve de informar a Maistre que alguns na França sustentavam que havia “pelo menos três ou quatro heresias” no livro. Mais tarde, Lamennais tentou consolá-lo sobre a dificuldade que Roma teve em apreciar o livro.[8] Não é sem importância que entre as primeiras respostas à obra de Maistre, se não a primeira, foi dada pelo abade G. A. R. Baston, cujo título impressionante era “docteur de Sorbonne, ancien chanoine, grand vicaire et professeur de théologie”.[9] A aparição, em 1821, após a morte de Maistre, de L’Église Gallicane, com seu ataque impiedoso aos Quatro Artigos de 1682 e àqueles teólogos considerados decisivos na França, deve ter certamente completado a alienação do clero de categoria.
O estilo literário de Maistre conquistou-lhe justamente um lugar duradouro nas letras francesas, mas ao mesmo tempo tende a desencorajar o exame e a compreensão de seu pensamento político e social. Assim, de Rémusat, que se orgulhava de sua consideração erudita, mas simpática, dos escritos de seus oponentes, admitiu francamente que “nunca havia lido dez páginas do Conde de Maistre sem experimentar uma profunda alegria por não pensar como ele”.[10]
O amor constante de Maistre pelo paradoxal, sua indiscrição, impertinência e desrespeito, e sua violência frequente levam facilmente à sua demissão como um reacionário ultrajante. Quando ele é citado, é mais provável que a referência seja de sua apologia do carrasco. Este é um excelente exemplo da técnica maistriana de forçar um ponto. Em vez de simplesmente dizer que a autoridade no estado exige um poder punitivo, uma doutrina dificilmente contestável, ele só chega a essa conclusão depois de uma incursão em um dos aspectos mais revoltantes da sociedade. O leitor é subitamente levado para o meio de uma multidão nervosa e agitada que aguarda ansiosamente a tortura de um prisioneiro pelo carrasco. Com um aparente prazer, todo o drama sórdido é retratado. Os ossos estalam, a boca cheia de sangue da vítima jorra algumas palavras implorando pela misericórdia da morte. A multidão fica horrorizada com o espetáculo, mas o coração do carrasco bate mais rápido enquanto ele se elogia por sua habilidade de usar a roda de tortura. A justiça joga algumas moedas nas mãos ensanguentadas do carrasco, e a multidão se encolhe quando ele sai da reunião. Esta criatura solitária e sem amigos volta para casa e esquecendo suas tarefas terríveis retoma sua vida solitária, mas de outra forma natural. “Isso é um homem?” pergunta Maistre. A resposta é intencionalmente chocante. Sim ele é; e mais que isso! Ele é “o vínculo da associação humana”,[11] a própria “pedra angular da sociedade”.[12] Faguet disse apropriadamente a respeito dessa técnica de Maistre, que “le paradoxe est le méchanceté des hommes bons qui ont trop d’esprit”.[13]
A impertinência de Maistre atinge proporções clássicas quando ele observa, em um breve olhar sobre a época, que “a história do nove de Termidor não é longa: vários canalhas mataram vários canalhas“.[14]
Partindo do princípio de que a crítica é mais eficaz quando acompanhada de argumentos ad hominem, Maistre abusa constantemente da oposição.[15] Mas, como lembra Dennis Brogan, “a controvérsia francesa não é gentil”.[16] Assim Voltaire, por quem Maistre tinha um ódio quase sobrenatural, é tratado com severidade em todas as oportunidades possíveis. Nos Soirées, há, talvez sem querer, três retratos literários, o do carrasco, o do selvagem e o de Voltaire. Para Maistre, o próprio rosto de Voltaire era a própria imagem do mal, de fato, “o anátema Divino estava escrito em seu rosto. […] Nada o absolve: sua corrupção é de um gênero próprio dele. […] O riso que ele excita é ilegítimo. […] Outros cínicos escandalizam a virtude; Voltaire escandaliza o vício. […] Paris o coroou; Sodoma o teria banido. […] O maior crime de Voltaire é o abuso de seu talento e a prostituição deliberada de um gênio criado para glorificar a Deus e a Virtude.”[17]
Outros se saem um pouco menos duramente. Maistre não achava que houvesse algo de “novo” no Novum Organum de Bacon, na verdade, afirmou que ele “honra a sabedoria que propõe um novo órgão tanto quanto aquele que propõe uma nova perna”.[18] O Essay on Human Understanding pode ter sido escrito com “a eloquência de um almanaque”. No entanto, Locke era um homem honesto e um homem de bom senso — mesmo que nos dissesse apenas o que já era conhecido.[19]
De boa fé, deve-se notar que esse tipo de crítica foi reservado para aqueles cujos motivos Maistre duvidava. “A insolent, insolent et demi.“[20] Almas mais puras, como Pascal e Bossuet, eram tratadas com muito mais cordialidade.
Todos os esforços de Maistre não foram, é claro, gastos na criação de insultos inteligentes. O “Platão dos Alpes”, como Lamartine o chamava, desferiu um golpe contundente na psicologia sensística de Locke ao apontar que nada poderia ser mais degradante, mais mortal para o espírito humano. Por meio desse sistema, “a razão perdeu suas asas e desliza como um réptil lamacento; por meio dele se secou a fonte divina da poesia e da eloquência; por meio dele, todas as ciências pereceram. […] É a morte de toda religião, de todo sentimento requintado, de todo ímpeto sublime.”[21] Em algum lugar ou outro, Maistre examinou quase todos os problemas que desafiaram as mentes dos homens. Mas é o seu pensamento político que nos desafia aqui, porque tem sido geralmente obscurecido por aquela seção de Du Pape onde ele sugere uma ordem universal presidida pelo Papa. Obviamente, há mais em Maistre do que este segmento de Du Pape.
A Revolução e a Contrarrevolução
A primeira obra política de Maistre a chegar ao público em geral foi Considérations sur la France, uma poderosa polêmica contra a Revolução. Com uma amargura igualada apenas por Burke, Maistre sustentou que “o que distingue a Revolução Francesa, e o que a torna um evento único na história, é que ela é radicalmente má; nenhum elemento de bem alivia o olhar do observador: é o mais alto grau de corrupção conhecida, é pura impureza. […] Em seu berço mostrou tudo o que estava para ser. Foi um certo delírio inexplicável, uma impetuosidade cega, um desprezo escandaloso de tudo o que é respeitável entre os homens; uma atrocidade de um novo gênero que brincou com seus crimes hediondos; foi especialmente uma prostituição insolente do raciocínio e de cada palavra feita para a expressão de ideias de justiça e virtude. […] Barbaridade erudita, atrocidade sistemática, corrupção calculada, etc.”[22]
Esta obra de Maistre pretendia compensar o mal que poderia ser feito pelo livro anteriormente publicado desse petit drôle, Benjamin Constant (uma boa parte do qual era obra de Madame de Stael), que procurava juntar os realistas à República na França.[23] A tese de Maistre era que a França, que “exerce uma verdadeira magistratura sobre a Europa”, havia, entre outras coisas, contrariado pecaminosamente sua vocação pela desmoralização da Europa efetuada pelos philosophes.[24] A Revolução é um ato da Providência, um flagelo infligido à França como punição por seus crimes. Seu caráter providencial é atestado pelo fato de que, seguindo seu próprio curso, a Revolução excede todo controle humano. Os próprios homens que planejam a Revolução são apenas seus simples instrumentos. Os mais ativos entre eles parecem passivos e mecânicos, pois uma vez que procuram se opor ou alterar o curso da Revolução, desaparecem de cena.[25]
De acordo com Maistre, a Revolução passaria assim que a França fosse regenerada, e com ela iriam suas constituições e governos a priori. Se a terceira constituição fosse adequada para a França, encontraria diariamente novos adeptos. Em vez disso, “a cada minuto vê um novo desertor da democracia”, e assim se diz com justiça que é “uma república sem republicanos”.[26] Se o governo parece forte, é apenas porque é violento. Não é uma coisa geralmente desejada; é meramente tolerado por medo de algo pior.[27] Mesmo os amigos da República não tentam mostrar seus valores. Em vez disso, eles procuram apenas provar que o maior dos males resultaria de um retorno do antigo regime — um ponto de vista vigorosamente negado por Maistre.
A Revolução, sustentava Maistre, levara a França à escravidão. Se os franceses desejam uma salvação, não a encontrarão na República, mas em sua antiga constituição. Ele sustentou que se o povo da França “for feito para um grau de liberdade maior do que o de que gozavam há sete anos, o que não é nada claro, eles têm sob suas mãos, em todos os monumentos de sua história e legislação, tudo necessário para fornecer-lhes a honra e a inveja da Europa.”[28] A objeção de que essa constituição não estava em vigor não perturbou Maistre. Se fosse esse o caso, em sua opinião, apenas os próprios franceses mereciam a culpa. O importante é que esta constituição pudesse ser posta em vigor na restauração do rei através de uma contrarrevolução.
As ideias de Maistre sobre a contrarrevolução mostram ao mesmo tempo um amor pela França maior do que o de boa parte dos émigrés e um senso agudo do funcionamento de uma revolução. Ele castiga aqueles nobres que efetuariam a contrarrevolução por uma força de armas que só poderia resultar na conquista e divisão da França, massacres e desordens, “a aniquilação de sua influência e a degradação de seu rei”.[29] Igualmente culpados eram aqueles que buscavam a ajuda de príncipes estrangeiros, pensando que esses poderes lutariam pelo trono sem exigir alguma indenização.[30] A contrarrevolução aconteceria inevitavelmente, “a data por si só é duvidosa”, mas não seria por esses meios.
Aqueles dentro da França que estavam argumentando que a contra-revolução envolveria todos os horrores da Revolução, não poderiam estar mais errados. Seu erro foi pensar que a monarquia “derrubada por monstros, deve ser restabelecida por seus iguais”.[31] Os argumentos de que o povo teme, ou não deseja, ou nunca consentirá com a contrarrevolução foram considerados por Maistre como um desperdício de palavras. Sua conclusão foi que “nas revoluções o povo não é nada, ou pelo menos entra apenas como instrumentos passivos. […] O povo, se a monarquia for restabelecida, não decretará seu restabelecimento mais do que decretaram sua destruição ou o estabelecimento do governo revolucionário.”[32] Em vez disso, “quatro ou cinco homens darão um rei à França. Algumas cartas de Paris anunciarão às províncias que a França tem um rei, e as províncias aplaudirão: Vive le roi!”[33] E Paris, ao acordar uma manhã para descobrir que tem um rei, reagirá da mesma forma. Toda oposição desaparecerá quando oficiais do exército, em busca de honras, correrem para o lado do rei. Da mesma forma, os governantes das cidades, também esperando grandes honras, entregarão sua jurisdição ao rei. Quaisquer vontades que se oponham ao rei serão incapazes de se unir entre si. Quando o próprio rei voltar, tudo estará a seu favor; o movimento realista será invencível.
Enquanto a Revolução despertava todos os vícios, Maistre insistia que a contrarrevolução suscitaria todas as virtudes. Esta, sem dúvida, como o resto do programa, foi uma ampla lição dirigida à monarquia. Com uma visão muito maior do que os Ultras mais tarde mostrariam, Maistre assinalou que “os franceses têm duas garantias infalíveis contra as pretensas vinganças que foram levados a temer, o interesse do rei e sua impotência”.[34] Pois o rei seria realmente tolo se começasse seu reinado por abuso; e se ele fosse tão tolo, ele nunca reuniria forças para realizar seus desejos.[35] Assim, não é preciso temer a contrarrevolução, pois segundo Maistre, “o restabelecimento da monarquia, que se chama contrarrevolução, será de forma alguma uma revolução contrária, mas o contrário da revolução”.[36]
O Considérations pode ter reforçado as esperanças de muitos émigrés, mas na França naturalmente não encontrou um público receptivo. No entanto, de certa forma, os republicanos poderiam ter lucrado muito com as reflexões de Maistre sobre o curso dos acontecimentos. Ele apontou muitos de seus erros; o excesso de legislação, a futilidade dos ataques às coisas que conduzem a uma sociedade estável, a imprudência em alienar as simpatias de muitos amigos possíveis. Ao comparar o igualitarismo do novo regime com a grandeza do ancien régime, ele ensinou a desejabilidade psicológica das distinções honorárias na sociedade. Napoleão, que construiu um império sobre os escombros da Revolução, aprendeu essas valiosas lições.
Embora hoje desprezemos muitos críticos dos princípios da Revolução, parece um pouco injusto acumular apenas desprezo sobre as idéias de Maistre sobre a Revolução. A Revolução de 1796 não foi o movimento glorioso que veio a ser. Parece que não foi até o final da Restauração e durante e após a “chata” Monarquia Burguesa, que a Revolução assumiu suas proporções míticas. Pode haver pouca dúvida de que Cresson está certo ao dizer que mesmo no início da Restauração “o que é especialmente lembrado da Revolução […] é o sofrimento que ela causou. A Revolução não é nesta data uma grande ideia viva”.[37] Maistre estava muito próximo dos acontecimentos e sofreu muito pessoalmente — embora sem reclamar mesquinhas de suas perdas[38] — para encontrar qualquer graça salvadora na Revolução.
Deve-se entender que o pedido aparentemente impossível de Maistre para o restabelecimento da monarquia não era um pedido para a monarquia que precedeu imediatamente 1789. Ele certamente percebeu, e apontou consistentemente, a impossibilidade de restaurar intacto o antigo regime. Que a monarquia devolvida teria que ser uma monarquia reformada foi insistido no Considérations e reiterado várias vezes depois.[39] Assim, em 1810, Maistre escreveu que a Revolução não poderia terminar com o retorno às condições anteriores. Pelo contrário, deve terminar “por uma retificação da condição em que caímos”, da mesma forma que “a imensa revolução causada pela invasão bárbara do império romano não terminou com a expulsão desses bárbaros, mas por seu estabelecimento definitivo que criou o estado feudal da Europa.”[40]
Quanto à interpretação de Maistre da Revolução como intervenção ativa da Providência, essa é uma tese que está além do escopo da história propriamente dita. A submissão da Providência ao serviço de um sistema político ou social, no entanto, pode ser extremamente prejudicial à Providência. No presente caso, por exemplo, trouxe à tona a crítica não injusta de De Remusat de que a interpretação de Maistre da Providência levava a este ponto: “Conclusão: la Providence fera la contre-revolution.”[41] Padre Lubac, em seu excelente estudo de Proudhon, prestou um grande serviço ao criticar o mau uso social e político do “Deus dos cristãos”.[42] Foi justamente contra tal tema que Proudhon se revoltou, e “ao primeiro grito de revolta: ‘Propriedade é roubo’, acrescentou o corolário: ‘Deus é mau’.”[43]
Soberania e Governo
O pensamento político de Joseph de Maistre mantém uma consistência maravilhosa. Isso é especialmente verdade depois de 1794. No início da vida, porém, ele foi imbuído das doutrinas do século XVIII. Por mais surpreendente que pareça, ele não só era galicano durante esse período, mas era considerado liberal na corte de Turim. Por alguns anos, ele foi maçom, compareceu obedientemente às reuniões da loja e, reconhecido como um espírito reformador, rapidamente ascendeu a altos cargos oficiais na organização. Mais tarde na vida, ele se opôs às acusações não qualificadas de que a Revolução foi obra da Maçonaria. Durante esse mesmo período, o gentil Claude de Saint-Martin, le Philosophe Inconnu, e seu Iluminismo, essa escola de cristãos austeros e místicos, causaram uma impressão duradoura em Maistre.[44]
Foi durante esses primeiros anos, em sua primeira composição pública, que Maistre, falando da América, destacou que “a liberdade, insultada na Europa, voou para outro hemisfério”.[45] Dois anos depois, em seu Discours sur la Vertu, apresentado ao Senado de Sabóia, o jovem Maistre retratou o nascimento da sociedade em excelentes termos rousseaunianos.[46] Mas esses pensamentos da juventude não durariam muito; a Revolução alterou todos esses padrões iniciais. Assim como reverteu seu galicanismo para um ultramontanismo, também levou a um desprezo crítico de toda doutrina dos philosophes.
Tendo se recusado a pagar o imposto cobrado pelo conquistador revolucionário, Maistre, em 1793, iniciou a triste jornada de vinte e quatro anos, quatorze dos quais passados na Rússia como enviado do rei da Sardenha à corte de Alexandre I. Refletindo sobre as violências e desordens de seu tempo e examinando os registros da história, ele foi levado à conclusão de que “a efusão de sangue nunca é suspensa no universo”, a paz é apenas uma pausa entre as guerras, e cada período da história pode ser comparado ao de Carlos V e Francisco I, pois “cada página de sua história está vermelha de sangue humano”.[47]
Não havia a menor dúvida na mente de Maistre de que o homem não poderia alterar radicalmente essa situação, mas ele achava que sua dureza poderia ser diminuída. Para este fim, duas coisas eram necessárias na sociedade — unidade e autoridade. E toda a filosofia política de Maistre, “apôtre si sévère de l’unité et de l’authorité”, como ele mesmo disse, é construída sobre essas bases.
Os teóricos da soberania popular estavam, em sua opinião, profundamente errados. Ele considerou ser uma ilusão para o povo pensar que eles são ou podem ser soberanos, pois sempre parece que “o povo que manda não é o povo que obedece”.[48] A mesma proposição vale para governos representativos. Aqui, o povo ou a nação podem ser chamados soberanos, mas isso é uma “soberania metafísica”, porque, na verdade, os representantes são soberanos.[49] Maistre admitiu, porém, que em certo sentido o povo é soberano, na medida em que “é impossível imaginar uma soberania sem imaginar um povo que consente em obedecer”.[50] A origem da soberania, no entanto, não poderia, de forma alguma, ser localizada em um contrato. Uma vez que o homem é sempre encontrado em um estado social e uma vez que a natureza de um ser é existir como Deus quis que ele existisse, então a sociedade é divinamente ordenada. Da mesma forma, uma vez que toda sociedade exige que haja uma autoridade dirigente, uma soberania, então Deus também “quis a soberania e as leis, sem as quais não há sociedade”.[51]
Toda espécie concebível de soberania é absoluta, “pois sempre haverá, em última análise, um poder absoluto que será capaz de fazer o mal impunemente, que será, portanto, despótico sob esse ponto de vista, em toda a força do termo, e contra a qual não haverá outra muralha senão a da insurreição”.[52] Deve-se notar que quando Maistre afirma que os soberanos são absolutos, ele não quer dizer arbitrários, ele quer dizer ilimitados; assim ele especifica: “Quand je dis que nulle souveraineté n’est limité, j’entends dans sou exercise lêgitime.”[53] Um governante absolutamente soberano nunca poderia existir, pois sempre há algo que o limita, pode ser “uma lei, um costume, uma consciência, uma tiara ou um punhal”,[54] mas ainda assim estará lá. Dentro dos limites de seu poder, porém, o soberano é absoluto. Em sua maneira geralmente extrema, Maistre associa a infalibilidade à soberania dizendo:[55]
Não pode haver sociedade humana sem governo, nem governo sem soberania, nem soberania sem infalibilidade; e este último privilégio é tão absolutamente necessário, que se é compelido a supor a infalibilidade, mesmo nas soberanias temporais (onde não o é) sob pena de ver a sociedade dissolver-se.
Argumentos como esse levaram Maistre a ser chamado de “absolutiste féroce […] légitimiste intransigeant“.[56] Uma mente mais temperada poderia ter dito, sem medo de chocar ninguém, que a estabilidade política de uma sociedade depende de uma deferência geral à decisão do poder soberano. O próprio Maistre, sem dúvida, percebeu que seu tema da infalibilidade poderia criar confusão, já que se esforçou para explicar que a infalibilidade tão “necessária” aos soberanos temporais não envolve uma incapacidade de errar. Em vez disso, significa que os soberanos são infalíveis “puisque nulle part il n’est permis de dire qu’elles se sont trompées”.[57] Ou, em outras palavras, “de se tromper sans appel”.[58] Assim, é comparado a um tribunal de última instância (c’est ainsi qu’un tribunal suprême) cuja decisão é final.[59] É claro que, se esse princípio não for geralmente aceito, então se estará “sob a pena de ver a associação se dissolver”.
Ora, Maistre sustentava que, embora todas as vontades soberanas sejam igualmente absolutas, não se segue que sejam todas igualmente viciosas ou cegas para sua função própria, ou seja, a prestação de justiça. Isso leva a uma consideração de suas idéias sobre o governo. Foi o julgamento particular de Maistre que a monarquia é o governo natural para o homem. E, de todas as monarquias, a francesa não tinha igual. A esse respeito, ele concordou com Grotius que o francês “é o reino mais bonito depois do céu”.[60] Nem todas as monarquias, porém, são igualmente excelentes ou admiráveis; pois Maistre, como bom italiano, era o inimigo implacável da Casa da Áustria, aquele “grande inimigo da humanidade”.[61]
Embora possa ter depositado toda a sua fé na monarquia, Maistre aderiu consistentemente a um relativismo político. Em 1794, ele escreveu que a questão da melhor forma de governo é acadêmica,[62] “cada forma de governo é a melhor em certos casos e a pior em outros”. No entanto, se for estabelecido um certo critério para os governos, Maistre sustentou que “o melhor governo para cada nação é aquele que, no espaço do terreno ocupado por esta nação, seja capaz de obter a maior soma possível de felicidade e poder, ao maior número possível de homens, durante o maior tempo possível.”[63]
A democracia, pensava Maistre, era a pior forma de governo: “de todos os monarcas, o mais duro, o mais despótico, o mais intolerável, é a monarquia do povo” (le monarque-peuple).[64] As repúblicas são muito mais desejáveis, mas as condições raramente são favoráveis a elas. Às vezes, uma república pode ser o melhor de todos os governos. Maistre insistiu nesse ponto; chegou a dizer: “repitamos, porque nada é mais verdadeiro: nada se iguala aos dias felizes das repúblicas; mas é apenas um lampejo.”[65] Isso ele considerou ser sempre o caso porque a influência dos sábios não é suficiente para conter as ações desordenadas do povo. Além disso, a condição sine qua non de uma república é um povo sensato e virtuoso, uma condição raramente encontrada. A esse respeito, a Inglaterra, acreditava ele, era a mais afortunada; Maistre considerou seguro dizer que “a verdadeira Constituição inglesa é aquele admirável, único e infalível espírito público, além de todo elogio, que tudo guia e tudo preserva”.[66] Sem tal espírito, e ele acreditava que os franceses não o tinham, as repúblicas dificilmente poderiam existir.
Fundações de uma Sociedade Duradoura
A estabilidade, unidade e continuidade que Maistre considerava absolutamente necessárias para uma sociedade durável eram, em sua opinião, precisamente essas coisas negadas à sociedade pelos ensinamentos dos philosophes. Nenhum ensino desta escola poderia ser mais perturbador da estabilidade do que seu ataque à religião. Não apenas, ele argumentou, a religião seria capaz de resistir a esse ataque, mas a própria ideia de tentar sua destruição evidenciava uma total falta de sabedoria política. Pois todo o curso da história oferece um testemunho impressionante do poderoso papel que a religião desempenhou na formação de todas as instituições “desde impérios a irmandades”.[67] O valor da religião, sustentava Maistre, estava nas influências positivas e negativas que exerceu sobre a mente humana, cujo resultado é que a religião se torna uma fonte fundamental de força e durabilidade para as instituições. Ela move os homens a feitos maravilhosos, e ao mesmo tempo “o princípio religioso já tão forte pelo que faz, é ainda infinitamente mais pelo que impede, em consequência da veneração com que investe tudo o que toma sob sua proteção. […] Você então preservaria tudo, dedicaria tudo.”[68] Essa avaliação extremamente pragmática da religião é ainda mais claramente explicitada quando Maistre diz: “Essas reflexões são dirigidas a todos, tanto ao crente quanto ao cético: é um fato que promovo, e não uma tese. Se você ri das idéias religiosas, ou se você as venera, não faz diferença: verdadeiras ou falsas, elas formam não menos a base única de todas as instituições duradouras.”[69] A história, ele aponta, dá ampla evidência de que as nações mais famosas e “especialmente as mais sérias e sábias” do passado, “como os egípcios, etruscos, lacedemônios e romanos, tinham precisamente as constituições mais religiosas”.[70]
Não é de admirar que Auguste Comte tenha homenageado Joseph de Maistre! A sanção completamente histórica, sociológica e pragmática da religião de Maistre chamou a atenção de Comte. O visconde Morley, enquanto criticava esse tratamento da religião por Maistre, reconheceu, no entanto, a “necessidade social urgente de tal coisa ser feita”.[71] Mas Comte, completamente enganado, como muitos outros, ao pensar que Maistre era o porta-voz oficial da Igreja, sugeriu uma aliança entre católicos e positivistas para produzir essa sociedade estável e durável. Chegou ao ponto de enviar um emissário a Roma para pedir a ajuda dos jesuítas. Escusado será dizer que o emissário não foi recebido calorosamente.[72] O tratamento da religião por Maistre pode ter sido uma boa sociologia e uma boa habilidade política, mas estava longe de ser uma boa teologia.
Os philosophes desconsideraram completamente a unidade da sociedade ao professar a crença de que a sociedade pode ser alterada à vontade pela mera redação de uma constituição baseada em princípios a priori. Ao contrário, Maistre propôs quatro princípios que devem reger toda consideração das constituições. Ao mesmo tempo, tomando como exemplo a Constituição inglesa — a mesma constituição tão admirada pelos philosophes — Maistre procurou contradizer completamente o racionalismo do século XVIII, estabelecendo em bases históricas que o papel da vontade humana na formação das constituições é quase inexistente. Com um uso vexatório do paradoxo, Maistre fez as seguintes propostas:
1. “Que os princípios fundamentais das constituições políticas existem antes de toda lei escrita.”[73] A admirável Constituição inglesa foi criada a priori? perguntou Maistre. Será que seus estadistas alguma vez se sentaram e disseram: “Vamos criar três poderes, equilibrando-os de tal maneira, etc? Ninguém jamais pensou em tal coisa.”[74] Essa constituição, ao contrário, foi produto de uma multiplicidade de causas e situações, que Maistre exaltou.[75]
A constituição é obra das circunstâncias, e o número delas é infinito. Leis romanas, leis eclesiásticas, leis feudais; costume saxão, normando e dinamarquês; os privilégios, preconceitos e reivindicações de todas as ordens; guerras, revoltas, revoluções, as Conquistas, Cruzadas; virtude de todo tipo e todos os vícios; conhecimento de toda espécie, e todos os erros e paixões; — todos esses elementos, em suma, agindo juntos e formando, por sua mistura e ação recíproca, combinações multiplicadas por miríades de milhões, produziram finalmente, depois de muitos séculos, a mais complexa unidade e o mais feliz equilíbrio de poderes políticos que o mundo já viu.
No decorrer da evolução da Constituição inglesa, os indivíduos que influenciaram o desenvolvimento estavam, segundo Maistre, totalmente alheios às funções que estavam desempenhando. Eles não sabiam o que “tinham feito em relação ao todo, nem previam o que aconteceria”.[76] Outro poderia dizer que circunstâncias fortuitas levaram ao resultado final; mas “o apologista leigo da Providência” concluiu que tudo deve ter sido “guiado por uma mão infalível, superior ao homem”, guiado pela Providência.
2. “Que uma direito constitucional é, e só pode ser, o desenvolvimento ou sanção de um direito pré-existente não escrito.”[77] Maistre apontou que “os ingleses, sem dúvida, nunca teriam pedido a Grande Carta, se os privilégios da nação não tivessem sido violados; nem a teriam pedido, se esses privilégios não existissem antes da Carta”.[78] Sustentava que o exemplo americano de 1787 não contrariava o princípio porque os americanos são herdeiros do espírito democrático e republicano da pátria-mãe e, mais ainda, porque “construíram sobre o plano dos três poderes, derivado de seus antepassados , e não fizeram uma table rase, como os franceses.”[79]
3. “Aquilo que é mais essencial, mais intrinsecamente constitucional e verdadeiramente fundamental, nunca é escrito, e não poderia ser sem pôr em perigo o estado.”[80] Considere a Lei de Habeas Corpus. Se os “autores dessa famosa lei” tivessem se comprometido a consertar os casos em que deveria ser suspensa, eles a teriam ipso facto aniquilado”.[81] Em nossos dias, Maistre teria encontrado um excelente exemplo no conceito de direito constitucional do “devido processo legal” substantivo.
4. “Que a fraqueza e a fragilidade de uma constituição são, na verdade, diretamente proporcionais à multiplicidade de artigos constitucionais escritos.”[82] Levou muito tempo para os fazedores de constituições aprenderem essa lição. Mas Maistre percebeu a dificuldade de apreciar a verdade nesses princípios, pois, exasperado, continuou dizendo: “[…] mas tal é a cegueira dos homens, que se, amanhã, algum traficante de constituições vier organizar um povo e dar-lhes uma constituição feita com um pouco de líquido preto, a multidão novamente se apressaria a acreditar no milagre anunciado”.[83]
A continuidade considerada por Maistre tão essencial para a preservação de uma sociedade poderia ser melhor mantida pela doutrinação. Ou seja, os preconceitos são necessários. Burke havia argumentado que os preconceitos eram de valor inestimável na sociedade inglesa, e quanto mais velhos eles eram, mais eram valorizados, porque “temos medo de colocar os homens para viver e negociar em seu próprio estoque privado de razão; porque suspeitamos que esse estoque em cada homem é pequeno, e os indivíduos fariam melhor se usassem o banco geral e o capital das nações e das eras”.[84] Por preconceitos, nem Maistre nem Burke queriam dizer ideias realmente falsas, mas “pré-julgamentos”, ou, como Maistre explicou, “seguindo a força da palavra, qualquer opinião adotada antes de qualquer exame”.[85] Em ambos os casos, porém, somos confrontados com o argumento perfeito do status quoismo.
Paz Interna e Externa
Como todo teórico político deve fazer, Maistre examinou a questão da liberdade versus autoridade, ou homem versus estado. Sua resposta a esse problema talvez mais do que qualquer outra coisa lhe rendeu o título de profeta do passado, ou “sombre figure du moyen âge”. Maistre trata do assunto em seu Du Pape, uma obra que contradiz especialmente os escritos de Voltaire e coloca em uma perspectiva inteiramente diferente o papel do papado na história medieval. Indo direto ao cerne da questão, Maistre assinalou que “o maior problema europeu é […] saber: como o poder soberano é capaz de ser contido sem destruí-lo“.[86] Deve ser restringido, pois, embora a justiça seja o maior interesse do soberano, nem sempre é o caso que o poder soberano atua em conformidade com esse princípio. Maistre rejeitou a revolução como meio de controlar os soberanos, pois geralmente é mais desastrosa do que um despotismo. A doutrina do direito de resistência ele considerava admirável, mas insustentável, porque deixa sem resposta as perguntas: em que tempos e por quais meios a resistência deve ser empreendida.[87] Além disso, a doutrina da não-resistência e o juramento obrigatório de fidelidade exigem, como toda regra geral, previsão de exceções, pois “sempre que não há dispensa, há violação”.[88] Para resolver os conflitos entre governantes e governados deve haver um terceiro reconhecido, afastado e desinteressado com o poder de tomar as decisões necessárias. Na opinião de Maistre, esse poder poderia ser melhor confiado ao Papa.[89] Não era simplesmente a proclamação do poder indireto do Papa, mas, ao contrário, era um projeto inteiramente novo, uma renovação do papel dos Papas medievais, um novo meio pelo qual as crises internas seriam resolvidas por decisões tomadas pelo Papa de acordo com regras designadas que poderiam ser estabelecidas e adaptadas a cada uma das constituições nacionais.[90]
Sempre foi surpreendente para os leitores de Maistre que um homem tão íntimo de seu tempo tenha proposto tal ideia, em tal momento da história. Por muito tempo pensou-se que Maistre empreendeu a escrita de Du Pape como uma espécie de expiação por alguns de seus comentários altamente críticos sobre a participação do Papa na coroação de Napoleão.[91] Os historiadores literários refutaram suficientemente esta tese.[92] Mandoul sugeriu a tese de que Maistre, um italiano ardente, desencorajado pela consolidação da Santa Aliança com a Áustria no papel predominante, estava chamando o Papado mais uma vez para assumir uma posição de liderança na política pelo bem da Itália. Mandoul pede que se recorde “que esperanças nasceram, na Itália, durante os primeiros anos do Pontificado de Pio IX”.[93] Independentemente do que possa ter sido o motivo de Maistre ao escrever Du Pape, sabemos que foi recebido com frieza em Roma.[94] O papado não estava com disposição para tais aventuras.
Se Maistre pensava ter encontrado um arranjo adequado para aliviar as desordens internas, o problema da guerra não poderia ser superado tão facilmente. Em sua própria afirmação, ele havia contemplado longa e seriamente a luta das nações e sua resultante miséria pessoal. Sua análise final lhe rendeu a reputação de ser um apologista da guerra, mas ele certamente não era Maquiavel ou Clausewitz. Para Maistre, a existência da guerra na sociedade é inexplicável em bases racionais. Especialmente é assim, se a teoria do contrato for considerada válida. “Por que”, ele pergunta aos philosophes, “as nações não tiveram bom senso ou sorte como indivíduos; e por que elas nunca se reuniram em uma sociedade geral para acabar com suas brigas particulares, como indivíduos se reuniram em uma soberania nacional para acabar com suas brigas particulares?”[95]
Só pode haver uma explicação para a guerra, na opinião de Maistre. É uma opinião surpreendente extraída de um de seus paradoxos tipicamente perturbadores. Em primeiro lugar, Maistre diz que, “para mim é uma verdade incontestável (que): ‘sendo dado ao homem sua razão, seus sentimentos e afeições, não há meios de explicar como a guerra é humanamente possível'”.[96] No entanto, permanece igualmente verdadeiro, e a história “infelizmente prova que a guerra é o estado habitual dos seres humanos […] e que a paz para cada nação é apenas uma trégua.”[97] Uma longa série de massacres mancha todas as páginas da história. Desde o nascimento das nações até nossos dias, em estados em todos os estágios de progresso, “do estado de barbárie até aquele da civilização mais refinada; sempre se encontrará a guerra.”[98]
A guerra é psicologicamente repugnante, pois “apesar de sua imensa degradação, ainda há no homem um elemento de amor que o atrai para seus iguais: a compaixão é tão natural quanto a respiração.”[99] Assim, “por que mágica inconcebível ele está sempre pronto, ao primeiro rufar dos tambores, para se despojar dessa característica sagrada, para sair sem resistência, muitas vezes até com um sentimento de alegria […] para despedaçar, no campo de batalha, seu irmão que nunca o ofendeu, e que, por sua vez, avança para fazer o mesmo, se puder.”[100] De fato, no campo de batalha, as almas mais ternas se inflamam com um “enthousiasme du carnage”.
Sendo assim, Maistre então sustentou que a guerra só pode ser explicada pelo reconhecimento de uma “lei oculta e terrível que exige sangue humano”.[101] A guerra é apenas um capítulo daquela “lei geral que sobrecarrega o universo”, visível em todos os lugares, pois[102]
No vasto domínio dos seres vivos, reina uma violência manifesta, uma espécie de raiva prescrita que arma todos os seres em combate mortal: assim que você sai do reino insensível, você encontra o decreto da morte violenta escrito nas próprias fronteiras da vida.
No reino vegetal a lei é primeiramente discernível; no mundo animal este “princípio da vida por meios violentos” é espantosamente evidente. Sobre esses dois reinos rege o homem, “roi superbe et terrible”. Mas essa lei para na humanidade? Não, responde Maistre, o último capítulo desta lei encarrega o homem de matar o homem! Ele continua dizendo: “Mas como ele poderá cumprir a lei, ele que é um ser moral e misericordioso, ele que nasceu para amar, ele que chora pelos outros como por si mesmo. […]? É a guerra que cumprirá os decretos.”[103] Assim se explica porque a alma mais gentil pode, no campo de batalha, tornar-se um ser quase possuído e pode “executar com entusiasmo aquilo de que tem horror”. Em uma de suas passagens mais tristes e inspiradoras, Maistre nos diz:[104]
Assim se cumpre sem fim, do ácaro ao homem, a grande lei da destruição violenta dos seres vivos. A terra, continuamente encharcada de sangue, é apenas um imenso altar onde todos os seres vivos devem ser sacrificados sem fim, sem medida, sem relaxamento, até a consumação das coisas, até a extinção do mal, até a morte da morte.
Tudo isso levou Maistre a apenas uma conclusão: “La guerre est donc divine en elle-même, puisque c’est une loi du monde.”[105] Mas por que Deus deveria criar, alguém pergunta, e então exigir a destruição de sua criatura? Por que a Providência, que dirige o curso e as ações do universo, permite a existência de uma lei tão terrível? A resposta, responde Maistre, é encontrada na queda do homem. Os philosophes, com sua crença na bondade essencial de tudo, foram cegos ao não perceber que “há apenas violência no universo”;[106] e em vez de ser bom, “em um sentido muito verdadeiro, tudo é mau”.[107] Sem compaixão, Maistre explica com tristeza: “Mortais culpados e infelizes porque somos culpados! Somos nós que tornamos necessários todos os males físicos, mas especialmente a guerra.”[108]
Este discurso sobre a guerra é apenas um aspecto da análise do mal de Maistre. Alguns críticos reclamaram de sua obsessão por esse assunto,[109] mas agora é evidente que o que ainda permanece atraente para alguns é seu tratamento místico dos males que a humanidade parece incapaz de escapar.[110] O mal, presente em todos os lugares, é retratado em todas as suas formas horríveis. No entanto, Maistre constantemente aponta seu significado espiritual. Os culpados parecem invariavelmente prosperar enquanto os inocentes sofrem perpetuamente. De maneira bastante perturbadora, Maistre pede que reflitamos por um momento sobre quem é um homem inocente. Independentemente disso, ele aponta, as provações dos inocentes sempre redundam em vantagem para os culpados, assim como a oferta do Mais Inocente foi para a salvação de todos os culpados. O homem pode constantemente dar evidência de sua imensa degradação, mas ao mesmo tempo ele tem a característica divina de perfectibilidade. O homem anseia por paz e amor, embora só ele se prive de ambos. Sem esperança e impotente, o homem está preso à sua natureza, mas ele constrói em pensamento sociedades mundanas ideais, onde os homens devem necessariamente ser diferentes do que são. Com sincera compaixão, Maistre lamenta a situação da humanidade ao dizer que[111] “toda a criação geme e tende com esforço e tristeza para outra ordem das coisas”.[112]
Pode-se dizer com segurança que, no futuro, Maistre ainda será referido como prophète du passé e panegyrists du bourreau, mas dificilmente se lhe faz justiça exata ao sustentar que “ele é como um daqueles curiosos casos de atavismo para os quais a ciência da hereditariedade é tão claramente incapaz de explicar”.[113] Pelo contrário, as raízes do pensamento político de Maistre remontam à cultura ocidental, decorrendo diretamente das duas fontes históricas da jurisprudência e da teologia.[114] Além disso, Maistre não era tão radicalmente diferente de seus contemporâneos como se poderia pensar. Apesar de sua constante insistência no realismo, em todas as suas obras há traços claros do romantismo em ascensão.[115] E de passagem, podemos dizer que a tentativa de explicar o Romantismo como uma espécie de enredo realista não é apenas muito simples, mas também absurda.[116] Em Maistre encontramos a costumeira admiração alardeada da Idade Média, a melancolia típica, e a apresentação persistente do oculto, do horripilante e do grotesco. Então, também, o pessimismo histórico foi uma nota significativa no século passado, e Maistre estava bem sintonizado com o movimento.[117]
A insistente exigência de Maistre de que a história fosse reconhecida como “política experimental”, e suas explicações históricas e sociológicas das instituições estavam claramente alinhadas com o pensamento do século seguinte. Claro, pode-se não gostar da história de Maistre, mas pelo menos ele teve o bom senso de perceber o profundo erro na concepção de Voltaire no período entre a queda de Roma e a de Luís XIV “não merecia um lugar na história mais do que a história de ursos e lobos”.[118] Alphonse Cournot, o matemático-filósofo, e certamente nenhum adepto das doutrinas maistrianas, corretamente apontou que a contribuição de Maistre e Bonald foi sua insistência no naturalismo histórico. Eles eram teístas históricos, mas ao mesmo tempo naturalistas.[119] Não seria exagero dizer que, se alguém tirasse a Providência das obras de Maistre, ele teria, em grande medida, o sistema de Comte. Assim, Brunetière apontou que Comte “laicizou” os princípios essenciais de Maistre.[120]
O maior erro do realismo histórico de Maistre foi o fato de ele se recusar a reconhecer quaisquer contribuições do século XVIII. Por outro lado, o tipo de monarquia temperada com uma nobreza obediente que ele defendia dificilmente pode ser encontrada na história. Maistre constantemente lembrava aos críticos da proposta de retorno dos Bourbons que “eles eram homens, mas você espera ser governado por anjos?” Isso seria exatamente o caso se sua própria monarquia semi-mística pudesse ter sido fundada. Vários escritores apontaram que, por mais chocante que possa parecer, Maistre era um liberal.[121] Com isso, significava que ele era um liberal no sentido mais antigo da palavra. Ou seja, ele era a favor de uma organização política onde mais uma vez as várias ordens da sociedade usufruíssem de suas antigas liberdades. Mais uma vez, isso mostrou uma falta de percepção por parte de Maistre. Ele não percebeu que a classe burguesa ascendente havia alcançado força suficiente para não suportar mais a presença da classe privilegiada da nobreza. Maistre nunca teve uma escola, por assim dizer. A teologia do “tradicionalismo” foi oficialmente repudiada em 1835. O excêntrico Barbey d’Aurevilly na segunda metade do século ganhou certa fama com uma distorção bastante grotesca de Maistre. Os escritores católicos modernos, no entanto, embora reconheçam o gênio de Maistre, como é preciso, não farão parte de sua política ou teologia. É verdade, claro, que a Action Française reivindicou Maistre como um de seus maîtres.[122] Sem dúvida, havia muito em Maistre que podia ser explorado por esses extremistas, que podiam explorar quase qualquer um. Afinal, quando a Action Française começou sua série de artigos intitulados “Nos maitres“, o primeiro a aparecer foi sobre Voltaire![123] Que estranho conjunto logo se reuniu — Voltaire, Bonald, Pierre Bayle, Renan, Maistre, Proudhon, etc.! Em muitos pontos essenciais, porém, Maistre contradiz as doutrinas deles. Fundamental em todos os seus escritos é o apelo à ordem e ao quietismo; no entanto, um tema básico da Action foi a violência e o “coup de force”. Existe a possibilidade de perdoar os desejos de Maistre pelo restabelecimento, em uma Europa cheia de Coroas, da recentemente caída monarquia francesa. Mas dificilmente se pode encontrar qualquer sanidade em uma demanda do século XX por um retorno imediato da monarquia. Também é de vital importância notar que Maistre viveu pessoalmente os programas austeros que ele sugeriu para seus semelhantes. Mas, de acordo com o princípio que tantas vezes apontava: que “a palavra escrita é silenciosa, não pode responder”, Maistre não pôde repudiar os patifes que um dia o reivindicariam como seu mestre.
[1] Alphonse de Lamartine, History of the Restoration of the Monarchy in France, (Londres, 1865), I, p. 498.
[2] G. L. Dickinson, Revolution and Reaction in Modern France (Nova York, 1927), p. 75.
[3] Charles de Rémusat, “Du Traditionalisme”, Revue des Deux Mondes, vol. 9, 2e per., (1 de maio de 1857), p. 48. O autor afirma ainda que, “Je ne serais pas étonné que, sous la restauration, les écrits de M. de Maistre eussent été fort peu répandu; je l’affirmerais pour ceux de M. de Bonald”.
[4] Isso é claramente indicado pelas entradas no Catálogo Geral da Bibliotheque Nationale de novas edições e/ou novas impressões das obras de Maistre. Assim, por exemplo, o Considérations, nos primeiros quarenta e sete anos após sua publicação, tem sete entradas; vinte e três aparecem de repente nos próximos trinta e sete anos. Du Pape tem duas entradas até 1835, trinta e oito mais aparecem entre 1836 e 1880. Albert Guerard apontou que “Joseph de Maistre, saudado como um gênio por seus partidários em sua própria vida, não garantiu reconhecimento universal até trinta anos mais tarde”. French Prophets of Yesterday (Nova York, 1913), p. 26.
[5] Considérations, Oeuvres Completes (Lyons, 1884), I, p. 17, 18.
[6] 1 de maio de 1820, Oeuvres, XIV, p. 226.
[7] 25 de março de 1920, Ibid., p. 215.
[8] 18 de maio de 1820, Ibid., p. 366-369, e 2 de janeiro de 1821, Ibid., p. 369-372.
[9] G. A. R. Baston, Réclamation pour I’Église de France et pour la vérité, contre I’ouvrage de M. de Maistre, intitulé: Du Pape (Paris, 1821). Charlety fala de “les doctrines ultramontaines que J. de Maistre avait produites en 1819 dans le Pape, au grand scandale du haut clergé et des ultras”. La Restauration, p. 209, em E. Lavisse, Histoire de France contemporaine (Paris, 1921), vol. 4.
[10] C. de Rémusat, loc. cit., (15 de maio de 1857), pp. 244-245. “Nous ne pouvons le lire sans nous sentir constamment taquiné, bravé, dans toutes les affirmations de notre raison.” G. Lanson, Histoire de la littérature française (Paris, 17th ed., 1922), p. 909.
[11] Les Soirées de Saint-Petersbourg, Oeuvres, IV, p. 33.
[12] Ibid., V. p. 5.
[13] Emile Faguet, Politiques et Moralistes du XIX siècle (Paris, 1891), Ire sér., p. 54. C. Paillette adverte o leitor de Maistre a ter cuidado para que “l’on prend pour une affirmation monstreuse quelque brilliant paradoxe qui fut écrit avec detni-sourire.” La Politique de Joseph de Maistre (Paris, 1895), p. 4.
[14] Considérations, Oeuvres, I, p. 107.
[15] Em carta ao erudito crítico e editor de Du Pape, M. G.-M. de Place (28 de setembro de 1818), Maistre diz: “[…] on n’a rien fait contre les opiniões tant qu’on n’a pas attaqué les personnes.” Oeuvres, XIV, pág. 150. Bonald, amigo de Maistre, criticava constantemente os philosophes por empregarem essa mesma técnica. Veja seus Mélanges litteraires, politiques et philosophiques (Paris, 1819), I, p. 242 ff., e II, p. 204 ff.
[16] French Personalities and Problems (Nova York, 1946), p. 81
[17] Soirées, Oeuvres, IV, pp. 208-210.
[18] Examen de la philosophie de Bacon, Oeuvres, VI, p. 8. Maistre propositalmente interpreta mal aqui pelo simples motivo de colocar um insulto. Algumas páginas antes, ele havia esclarecido o significado do título de Bacon dizendo: “II n’y a point de nouvel organe, ou pour parler français, de nouvel instrument avec lequel on puisse atteindre ce qui était inaccessible a nos devanciers.” Ibid., pág. 5.
[19] Soirées, Oeuvres, IV, pp. 359-360, 371.
[20] Saint-Beuve, “Joseph de Maistre”, Les Grands Écrivains Français (Paris, 1930), X, p. 54
[21] Soirées, Oeuvres, IV, pp. 109 e 368.
[22] Considérations, Oeuvres, I, pp. 50, 52, 53.
[23] F. Vermale, “Les Origines des ‘Considérations sur la France’ de Joseph de Maistre”, Revue D’Histoire Littéraire de la France, vol. 33 (1926), p. 523. A referência é a De la force du government actuel et de la nécessité de s’y rallier de Constant (abril de 1796).
[24] Considérations, Oeuvres, I, p. 8.
[25] Ibid., pp. 4-7.
[26] Ibid., p. 80.
[27] Ibid., p. 54.
[28] Ibid., p. 99.
[29] Ibid., p. 99.
[30] Ibid., pp. 12-21. Para exemplos de críticas aos émigrés, veja, Ibid., pp. 148 if e 145 fn. 2.
[31] Ibid., p. 122.
[32] Ibid., p. 113.
[33] Ibid., p. 113.
[34] Ibid., p. 145.
[35] Ibid.
[36] Ibid., p. 157.
[37] “Or, ce qu’on se rappelle surtout de la Révolution, en 1815, c’est la souffrance qu’elle a causée. La Révolution, ce n’est plus, à cette date, une grande idée vivante; ce n’est pas encore, comme pour nous, une grand idée que l’inertie sociale a fait partiellement avorter; c’est le souvenir de choses atroces, la guillotine, les guerres civiles et étrangeres, les émigrations, les invasions, les confiscations, la misère des assignats, la terreur perpétuelle, et, comme couronnement, la défaite et l’anarchie.” André Cresson, Les Courants de la Pensée philosophique française (Paris, 1927), II, p. 65.
[38] Veja “Notice Biographique” de Rudolphe de Maistre que prefacia as Oeuvres Completes, I. pp. xi-xii.
[39] Maistre observou cuidadosamente que “outro erro muito mortal é se apegar muito rigidamente aos monumentos antigos. Sem dúvida, é necessário respeitá-los, mas é especialmente necessário considerar o que os jurisconsultos chamam de última condição. Toda constituição livre é por sua natureza variável, e variável na medida em que é livre; querer ressuscitá-la em seus rudimentos, sem derrubar qualquer um deles, é um empreendimento tolo”. Considération, Oeuvres, I, pp. 98-99. Em L’Eglise Gallicane, Maistre aponta que “Les grandes sécousses morales, religieuses ou politiques, laissent toujours quelques choses après elles. […] On vit alors ce qu’on verra éternellement dans toutes les révolutions: elles finissent, mais l’esprit qui les enfante leur survit.” Oeuvres, III, pp. 3-4. Em Du Pape, Maistre insiste que as constituições invariavelmente surgiram “par Ie melange de differents éléments qui, s’étant d’abord choqués, ont fini par se pénétrer et se tranquilliser.” Oeuvres, II, p. 233.
[40] Mémoire, 1810, citado em Blanc, Mémoires Politiques et Correspondence Diplomatique de J. de Maistre (Paris, 1858), p. 360. Ao Barão Vignet des Étoles, Maistre escreveu: “Soyez persuadé, monsieur, que fortifier le monarchie, il faut l’asseoir sur les lois, éviter l’arbitraire, les commissions fréquentes, les mutations continuelles d’emplois et les tripots ministériels.” Lettres et Opuscules inédits du Comte de Maistre (1851), citado em Blanc, loc. cit., pág. 369.
[41] C. de Rémusat, loc. cit., p. 245.
[42] Ao falar de Proudhon, o padre Lubac diz: “Ce n’est pas lui qui a, si l’on peut dire, lancé Dieu dans la bagarre. Dans les années où il commence d’écrire, la religion traditionnelle, depuis longtemps employée à soutenir la ‘Légitimité, est appelée de nouveau au secours de la ‘Propriété.’ Celle-ci est la nouvelle Idole, et le Dieu des chrétiens est réquisitionné à son service.” Proudhon et le Christianisme (Paris. 1945), p. 197.
[43] Ibid., p. 198.
[44] Veja, F. Vermale, Notes sur Joseph de Maistre Inconnu (Chambéry, 1921), especialmente capítulos 1 e 6. Veja também, F. Vermale, La franc-maçonnerie savoisienne à l’époque révolutionnaire d’après ses registres secrets (Paris, 1912) e G. Goyau, La Pensée Religieuse de Joseph de Maistre (Paris, 1921).
[45] Éloge de Victor Amédée III (1775), citado em J. Mandoul, Un homme d’etat italien, Joseph de Maistre, et la politique de la maison de savoi (Paris, 1900), p. 21.
[46] “Représentez-vous la naissance de la société: voyez ces hommes, las du pouvoir de toute faire, réunis en foule autour des autels sacrés de la patrie qui vient de naître: tous abdiquent volontairement une partie de leur liberté; tous consentent à faire courber les volontés particulières sous le scepter de la volonté générale, la hiérarchie sociale va se former.” Citado em Goyau, loc. cit., p. 6. A maior fonte de informação sobre Maistre no período anterior à Revolução encontra-se nas duas obras de F. Descostes, Joseph de Maistre avant la Révolution, (1894) e Joseph de Maitre orateur (Chambery, 1896).
[47] Considérations, Oeuvres, I, p. 28-34.
[48] Étude sur la Souveraineté, Oeuvres, I. pp. 3H-312.
[49] Ibid., pp. 419-420.
[50] Ibid., p. 313.
[51] Ibid., p. 313.
[52] Ibid., p. 417.
[53] Du Pape, Oeuvres, II, p. 178.
[54] Ibid., p. 255.
[55] Ibid., p. 157.
[56] É. Faguet, loc. cit., p. 1
[57] Du Pape, Oeuvres, II, p. 178.
[58] Ibid., p. 274, fn. 1.
[59] Ibid.
[60] Considérations, Oeuvres, I, p. 19.
[61] A. Blanc, loc. cit., p. 377.
[62] Étude, Oeuvres, I, p. 328.
[63] Étude, Oeuvres, I, p. 494. Em 1807, uma fórmula semelhante foi repetida nas Memórias do Príncipe Czartorsky: “Ce qui arrivera ensuite importe assez peu au monde. L’universe entier doit être renversé dans ce bouleversement général; je vote pour Ies meilleurs gouvernements, c’est à dire pour ceux qui doivent donner le plus grand bonheur possible au plus grand nombre d’hommes possible. Que ce soit, au reste, celui-ci ou celui-là, encore une fois, qu’importe?” A. Blanc, loc. cit., p. 283.
[64] Étude, Oeuvres, I, p. 502.
[65] Ibid., p. 486.
[66] Essai, Oeuvres, I, p. 241-242. Exceto por algumas mudanças necessárias, o escritor utilizou as traduções anônimas do Essay que apareceu em Boston em 1847.
[67] Considérations, Oeuvres, I, p. 57.
[68] Essai, Oeuvres, I, p. 300.
[69] Considérations, Oeuvres, I, p. 56.
[70] Essai, Oeuvres, I, p. 269.
[71] John Morley, Critical Miscellanies (Nova York, 1879), p. 151.
[72] G. Goyau, loc. cit., pp. 195-218.
[73] Essai, Oeuvres, I, p. 243.
[74] Ibid., p. 246.
[75] Ibid., p. 246-47.
[76] Ibid., p. 247.
[77] Ibid., p. 244.
[78] Ibid., p. 251.
[79] Considérations, Oeuvres, I, p. 87.
[80] Essai, Oeuvres, I, p. 244.
[81] Ibid., p. 240.
[82] Ibid., p. 244.
[83] Ibid., p. 264.
[84] E. Burke, Reflections on the Revolution in France and other Essays (Londres, 1910), p. 84.
[85] Étude, Oeuvres, I, p. 375.
[86] Du Pape, Oeuvres, II, p. 171.
[87] Ibid., p. 173-175.
[88] Ibid., p. 176.
[89] A afirmação exata de Maistre foi esta: “Mais s’il fallait absolument en venir à poser des bornes légales à la puissance souveraine, j’opinerais de tout mon coeur pour que les intérêts de l’humanité fussent confiés au Souverain Pontife.” Ibid., p. 182
[90] Ibid., pp. 182-183.
[91] Veja a carta a M. le Chevalier de Rossi (14 de dezembro de 1804), Oeuvres, IX, pp. 290-292.
[92] Veja F. Vermale, “Les Origines de ‘Pape’ de J. de Maistre”, Revue D’Histoire littéraire de la France, vol. 35 (1928), pp. 64-72.
[93] J. Mandoul, loc. cit., pág. 253; para mais comentários do autor, veja também p. 299.
[94] Veja a carta de Lamennais de 2 de jan. de 1821 a Maistre, Oeuvres, XIV, p. 369-372.
[95] Soirées, Oeuvres, V, pp. 12-13.
[96] Ibid., p. 2. Aqui, Maistre está citando La Bruyère de memória
[97] Considérations, Oeuvres, I, p. 28.
[98] Ibid., p. 33.
[99] Soirées, Oeuvres, V, p. 3.
[100] Ibid., p. 3-4.
[101] Ibid., p. 14.
[102] Ibid., p. 22.
[103] Ibid., p. 24.
[104] Ibid., p. 25.
[105] Ibid., p. 26.
[106] Considérations, Oeuvres, I, p. 39.
[107] Ibid.
[108] Soirées, Oeuvres, V, p. 21.
[109] G. Lanson: “J. de Maistre prend un malin plaisir à exagérer atrocement le regne du mal sur la terre.” Histoire de la littérature française (Paris, 17ª ed., 1922), p. 909. Um escritor anônimo, completamente atordoado, observou que Maistre pode “fazer o cérebro nadar, o pé cambalear. […] Tudo o que você aprendeu a ver como o mal encarnado se destaca em um manto de luz”. “De Maistre and Romanism”, North American Review, vol. 79 (1854), pág. 284
[110] Veja, E. Dermenghen, Joseph de Maistre, mystique (Paris, 1926, a 2ª ed. publicada em 1947). Durante o final da guerra, apareceu na França um pequeno volume de citações de Maistre. Os assuntos apresentados são significativos para a valorização atual de Maistre, e.g. Providência, o problema do mal, a reversibilidade dos méritos, a missão cristã da França, a união das igrejas, a infalibilidade, Maistre e o Probléme mystique. A Petiot, Le Message de Joseph de Maistre (Paris, 1942).
[111] Considérations, Oeuvres, I, pp. 39-40
[112] Não é surpreendente descobrir que Baudelaire encontrou uma fonte de inspiração em Maistre. O apologista do mal foi complementado pelo esteticista do mal. Em seu Jourmtux intimes, Baudelaire escreveu que “De Maistre et Edgar Poe m’ont appris à raissonner”. Citado, Madre Mary Alphonsus, The Influence of Joseph de Maistre on Baudelaire, tese de doutorado (Bryn Mawr, Penna., 1943), frontispício.
[113] H. J. Laski, Studies in the Problem of Sovereignty (New Haven, 1917), p. 212. H. Holdsworth, em seu estudo capaz, exaustivo e crítico de Maistre, só pôde se referir ao artigo de Laski como um “étude curieuse”. Joseph de Maistre et L’Angleterre, vol. 108 da Bibliothèque de la Revue de Littérature Comparée (Paris, 1935), p. 294.
[114] Um escritor recente, após uma análise detalhada do pensamento de Maistre, chegou à conclusão de que: “De Maistre — deve-se insistir — é principalmente um jurista. Ele é o último representante dessa linha de juristas descendentes de Beaumanoir, o “pai” da jurisprudência francesa, passando por Bouthillier, Jean de Mares, Rageau, L’Hommeau, Loisel, Domat, D’Aguesseau, Barbeyrac, Bergier. Esses homens eram todos conservadores e empenhados em realizar uma fusão do direito romano com princípios teológicos. Todos compartilhavam da adesão à forma monárquica, de cujas vantagens eram defensores convictos, e que justificavam com o axioma romano quod principi placuit, legis habet vigorem.” Elio Gianturco, “Juridical Culture and Politico-Historical Judgment in Joseph de Maistre”, The Romanic Review, vol. 27 (1937), pág. 254-255. Veja Joseph de Maistre e Giambattista Vico do mesmo autor (Washington, D.C, 1937).
[115] Veja o capítulo sobre Maistre em A. Viatte, Les sources occultes du romantisme, vols. 46, 47 da Bibliothéque de la Revue de Littérature Comparée, Paris (1928), II, pp. 64-95.
[116] Veja, por exemplo, J. Lucas-Dubreton, The Restoration and the July Monarchy, (Nova York, 1929), pp. 20-30, e também, Charléty, loc. cit., p. 83.
[117] “Para uma exposição racionalizada do pessimismo histórico, é preciso recorrer aos escritos de homens como Thomas Robert Malthus, Edmund Burke ou Joseph de Maistre.” K. F. Helleiner, “Essay on the Rise of Historical Pessimism in the Nineteenth Century”, Canadian Journal of Economics and Political Science, vol. 8 (1942), p. 52
[118] Citado em F. B. Artz, France under the Bourbon Restoration (Cambridge, 1931), p. 350.
[119] Considérations sur la marche des idées, Paris (1934 ed.), II, p. 183.
[120] F. Brunetiére, La Grande Encyclopédie, vol. 22, p. 1019.
[121] Veja F. Holdsworth, loc. cit., p. 248. F. Paulhan, Joseph de Maistre et sa philosophie (Paris, 1893), p. 5. É. Faguet disse: “Il était liberal […] en ce sens qu’il était parlementaire, qu’il était aristocrate, qu’il était pour tous les privilèges des ordres et des corps constitués.” Journal de Débats, 17 de agosto de 1895, citado em Mandoul, loc. cit., p. 8, fn. 4. “Et ce légitimiste renforcé, en fait, était assez libéral, à la façon de nos anciens magistrats du Parlement.” G. Lanson, loc. cit., p. 909.
[122] Veja A. V. Roche, Les Idées Traditionalistes en France de Rivarol à Charles Maurras (Urbana, Illinois, 1937).
[123] L’Action Française, vol. 4, n.° 38, (15 de jan. de 1901), pp. 147-153.
