Ser um Libertário

Tempo de Leitura: 7 minutos

Por Stephan Kinsella

[Tradução de Being a Libertarian por Alex Pereira de Souza, retirado de I Chose Liberty, cap. 37]

Ao contrário de muitos libertários que flertam com o socialismo antes de ver a luz, nunca fui atraído pelo esquerdismo. De fato, embora seja claro que eu dê boas-vindas a ex-comunas em nossas fileiras, sempre desconfio um pouco de qualquer um que possa ser influenciado por aquela baboseira.

Nascido em 1965, fui criado em uma pequena cidade perto de Baton Rouge, Louisiana. Minha aversão natural ao esquerdismo decorre dessa educação. O meio — se é que se pode dizer que o sul da Louisiana tem um — era nominalmente democrata, mas relativamente apolítico, culturalmente conservador e católico. Não me lembro de ter conhecido nenhum esquerdista aberto ou hardcore até a faculdade.

Havia outros fatores contribuintes que me tornaram maduro para o libertarianismo. Por um lado, sempre fui fortemente individualista e orientado para o mérito. Provavelmente porque fui adotado e, portanto, sempre tendi a desprezar arrogantemente a importância dos “laços de sangue” e quaisquer características de grupo herdadas ou “não merecidas”. Isso me tornou um candidato ideal para ser fascinado pelos temas de mestre do universo “Eu não preciso de nada de você ou devo nada a você” de Ayn Rand.

Outro fator é meu forte sentimento de indignação com a injustiça, que provavelmente se desenvolveu como resultado do meu ódio por valentões e bullying. Eu era frequentemente atacado por eles quando criança, porque eu era pequeno para minha idade, estudioso e espertinho. Não é uma boa combinação.

Frequentei a escola primária e secundária católica em Baton Rouge. Eu tinha uma relação de amor e ódio com a Sra. Reinhardt, bibliotecária da Catholic High School. Quando ela não estava me expulsando e meus companheiros da biblioteca por pregar peças, ela me recomendava livros, pois sabia que eu era um ávido leitor de ficção e não-ficção. Um dia ela me recomendou The Fountainhead, de Ayn Rand. (Acredito que isso foi em 1982, quando eu estava no terceiro ano do ensino médio — no mesmo ano em que Rand morreu.)

“Leia isso. Você vai gostar”, ela me disse. Ex nihilo — alguma coisa. A lógica implacável da justiça de Rand me atraiu. Fiquei emocionado ao ver uma aplicação mais ou menos rigorosa da razão a campos fora das ciências naturais. Acho que isso me ajudou a evitar sucumbir, na faculdade, ao empirismo-cientificismo simplista e ingênuo que a maioria dos meus colegas de engenharia naturalmente absorveu. A epistemologia dualista de Mises e a crítica ao monismo-positivismo-empirismo, que estudei muito mais tarde, também me ajudaram a me proteger do cientificismo.

Até o meu primeiro ano de faculdade (1983), onde estudei engenharia elétrica, eu era um libertário bastante ávido no estilo “objetivista”. Eu tinha lido Economics in One Lesson, de Henry Hazlitt, e algumas obras de Milton Friedman, mas inicialmente evitei a escrita “libertária”. Já que Rand estava tão certa em tantas coisas, eu a princípio presumi que ela — e seus discípulos Peter Schwartz e Leonard Peikoff — devem estar certos ao denunciar o libertarianismo como inimigo da liberdade.

E, no entanto, em minhas leituras, continuei me deparando com libertários, cujas visões pareciam praticamente idênticas à política “capitalista” de Rand. Finalmente, exasperado ao tentar reconciliar a denúncia de Rand aos libertários com seus pontos de vista aparentemente semelhantes, li For A New Liberty, de Rothbard, e depois vários outros trabalhos, como Nozick, os Tannehills, David Friedman, etc. Em pouco tempo percebi que o minarquismo de Rand era falho. Os direitos individuais implicam o anarcocapitalismo; um estado, mesmo minarquista, necessariamente viola os direitos individuais que Rand defendeu tão apaixonadamente. Rand fazia muito sentido em muitas questões, mas seus argumentos a favor do governo eram fracos.

Lembro-me de assistir à minha única conferência objetivista, em Dallas, com meu bom amigo Jack Criss (um apresentador de rádio libertário de Jackson, Mississippi). Intitulada “Meeting of the Minds”, a conferência apresentou os astros objetivistas David Kelley, John Ridpath e Alan Gotthelf. Acredito que isso foi por volta de 1988, antes de David Kelley ter sido expurgado dos círculos objetivistas oficiais por ousar elogiar a biografia de Barbara Branden, The Passion of Ayn Rand. Eu me correspondia com Kelley, que foi gentil o suficiente para responder (isso foi antes do e-mail) às minhas perguntas precoces e presunçosas. Sempre admirei e respeitei Kelley.

Tive várias conversas estimulantes com ele na conferência, principalmente sobre epistemologia e filosofia. Mas eu me lembro em uma recepção que um dos alunos estava contando como ele pegou sua cópia de The Passion of Ayn Rand e a queimou em uma cerimônia privada no quintal de sua mãe, quando percebeu o quão “mau” era. Acho que ele procurou ganhar pontos entre seu público ao relatar essa história. Lembro-me de Jack e eu olhando um para o outro com as sobrancelhas levantadas. “Queima de livros.” Sim. Bem. Essa foi a última e única conferência objetivista que participei.

No final dos anos 80 comecei a publicar colunas no jornal estudantil da LSU, The Daily Reveille, de uma perspectiva explicitamente libertária. À medida que meus interesses se tornaram mais nitidamente políticos e filosóficos, minha namorada (mais tarde esposa) e amigos insistiram para que eu considerasse a faculdade de direito. Eu estava nessa época na faculdade de engenharia. Ao contrário de muitos advogados, eu não era daqueles que sempre quis ser advogado. Na verdade, isso nunca me ocorreu até que minha namorada sugeriu isso durante o jantar, quando eu estava pensando em qual curso eu poderia seguir em seguida, para evitar ter que entrar no mercado de trabalho. Na época eu achava que era preciso ter um diploma prévio em direito e muitos pré-requisitos que faltariam aos engenheiros; e temia que a faculdade de direito fosse difícil. Lembro-me do pai engenheiro químico da minha namorada rindo alto da minha preocupação de que a faculdade de direito possa ser mais difícil do que engenharia. Em retrospecto, posso dizer que a faculdade de direito não é fácil, dá muito trabalho — mas não é tão difícil conceitualmente. Muitos idiotas se formam na faculdade de direito.

Em 1988 eu estava na faculdade de direito e me tornando um libertário mais completo, tendo lido nessa época Rothbard, Mises, Bastiat, os Tannehills e uma porção não trivial dos livros oferecidos no catálogo da Laissez-Faire Books. Naquele ano ocorreram dois acontecimentos marcantes na minha vida, do ponto de vista libertário. Um deles foi o controverso e provocativo artigo de Hans-Hermann Hoppe na Liberty, “The Ultimate Justice of the Private Property Ethic”. Neste artigo, Hoppe expõe sua “ética argumentativa”, que sustenta que a ética libertária da propriedade privada está implícita na própria atividade da argumentação — porque aqueles envolvidos na argumentação já pressupõem o valor de evitar conflitos e a capacidade de controlar a propriedade e, assim, aqueles que defendem o socialismo se contradizem.

A segunda coisa foi que encontrei o princípio legal do “estoppel” na minha classe de contratos. Este é o princípio jurídico onipresente que impede alguém de reivindicar uma reivindicação ou posição legal que seja inconsistente com declarações ou comportamentos anteriores. Lembro-me de estar sentado na aula de contratos, enquanto o Professor Morris falava sobre esse tópico, pensando “Eureka!” para mim mesmo, quando comecei a ver que o conceito de estoppel combinava perfeitamente com a lógica libertária (e também com a ética argumentativa de Hoppe). O princípio libertário da não agressão sustenta que a força só pode ser usada em resposta à força (iniciada). Há uma bela simetria aqui. Pode-se usar a força, se e somente se for uma resposta à força iniciada (agressão).

Vi na aula naquele dia que o princípio do estoppel poderia ajudar a explicar e justificar a regra de não agressão. A força era justificada contra um agressor, porque tendo usado a força ele mesmo estaria estopped de se opor à retaliação. Para ele, afirmar que a força é errada — o que ele deve fazer para se opor à retaliação — contradiz a máxima “a força é permitida” subjacente ao seu próprio ato de agressão. Ele é “estopped” de fazer uma afirmação inconsistente com aquela subjacente ao seu comportamento anterior.

Minha teoria do estoppel complementa e se baseia na ética argumentativa de Hoppe. Durante anos, acreditei que primeiro tinha inventado minha teoria do estoppel e depois li o trabalho de Hoppe, e liguei os dois. Agora não tenho tanta certeza, e acho que li e absorvi pela primeira vez a ética da argumentação de Hoppe, o que me fez fixar na lógica semelhante do estoppel quando coincidentemente a estudei na faculdade de direito logo depois.

Eu estava no King’s College London — Universidade de Londres em 1991, cursando um mestrado em direito, quando produzi o primeiro rascunho de um artigo argumentando que o estoppel pode ajudar a justificar os direitos libertários. De forma um tanto ingênua, submeti-o à revisão de direito da King’s College Law School, após o que foi sumariamente rejeitado. Sem me intimidar, enviei um rascunho aprimorado a Tibor Machan para sua revista Reason Papers. Eu tinha lido muitas das obras de Machan, incluindo seus Human Rights and Human Liberties e Individuals and Their Rights, e ele teve a gentileza de responder a várias de minhas cartas. Lembro-me de falar com ele uma noite, sobre a submissão, de um telefone público de estudantes no King’s College, em Londres, e depois tomar bebidas em um pub com amigos, nenhum deles sabendo ou capaz de apreciar que eu acabara de falar com um escritor libertário cujos livros eu havia lido. Estoppel: A New Justification for Individual Rights foi publicado na edição de outono de 1992 da Reason Papers.

Outra mudança na minha vida libertária ocorreu em 1995, quando conheci Lew Rockwell, Hans Hoppe e Murray Rothbard. Mas deixe-me voltar. Depois de finalmente completar todo o meu aprendizado de livros, eu tinha que ganhar um sustento e em 1992 comecei a exercer advocacia em Houston. Quando o segundo livro de Hoppe em inglês, The Economics and Ethics of Private Property, saiu em 1993, decidi fazer um ensaio crítico para uma crítica de direito; a crítica foi publicada em 1994 no St. Mary’s Law Journal. Imediatamente enviei para Hoppe, que enviou de volta uma calorosa nota de agradecimento.

Em meados de 1994, mudei-me para a Filadélfia (estive lá por três anos, até retornar a Houston em 1997, onde resido hoje), e resolvi participar da reunião do John Randolph Club em outubro de 1994, perto de Washington, D.C. objetivo era conhecer Hoppe, Rothbard e Rockwell. Fiquei emocionado em conhecê-los e consegui que Murray autografasse meu exemplar de Man, Economy & State, que ele escreveu “Para Stephan: Pelo Homem e a Economia, e contra o Estado — Atenciosamente, Murray Rothbard”. Bem, eu sei que a edição de um volume mais bonita já está disponível, mas apenas tente me fazer abrir mão da minha cópia mofada de dois volumes. Rothbard infelizmente faleceu em janeiro de 1995, mas serei eternamente grato por poder conhecê-lo.

Desde então, participei de muitas conferências do Mises Institute, incluindo todas as Austrian Scholars Conference anuais, iniciadas, se não me engano, em 1995. Ao longo dos anos, ganhei mais apreciação por Mises e pela economia austríaca, e pelo escopo incomparável de contribuições acadêmicas de Rothbard para economia e filosofia política e áreas relacionadas. Agora sou não apenas um anarco-libertário, mas um misesiano-austríaco. Ganhei um respeito cada vez mais profundo por Lew Rockwell e pela conquista singular que é o Mises Institute. Ele se tornou minha casa intelectual.