Por Murray Rothbard
[Tradução de The Left and Right within Libertarianism por Alex Pereira de Souza, retirado de WIN: Peace and Freedom through Nonviolent Action, vol. 7, n.° 4 (1º de março de 1971)]
Recentemente, um fenômeno desconcertante e aparentemente novo explodiu na consciência pública, o “libertarismo de direita”. Enquanto as formas anteriores do movimento receberam atenção breve e desdenhosa por profissionais liberais “extremistas”, a atenção atual é, quase milagrosamente para os veteranos do movimento, séria e respeitosa. A implicação atual é “talvez eles tenham alguma coisa aqui. O que, então, eles têm?”
Quaisquer que sejam suas inúmeras diferenças, todos os “libertários de direita” concordam no núcleo central de seu pensamento, resumidamente, que todo indivíduo tem o direito moral absoluto à “autopropriedade”, a propriedade e o controle de seu próprio corpo sem interferência agressiva de qualquer outra pessoa ou grupo. Segundo, os libertários acreditam que todo indivíduo tem o direito de reivindicar a propriedade de quaisquer bens que criou ou encontrou em um estado natural e não utilizado: isso estabelece um direito de propriedade absoluto, não apenas sobre sua própria pessoa, mas também sobre as coisas que encontra ou cria. Terceiro, se cada um tem um direito tão absoluto à propriedade privada, ele tem, portanto, o direito de trocar esses títulos de propriedade por outros títulos de propriedade: daí o direito de ceder essa propriedade a quem ele escolher (desde que, é claro, o destinatário está querendo); daí o direito de herança — e o direito do destinatário de herdar.
A ênfase nos direitos de propriedade privada, é claro, situa esse credo libertário como enfaticamente “de direita”, assim como o direito de livre contrato, implicando adesão absoluta à liberdade de empresa e à economia de livre mercado. Isso também significa, no entanto, que o libertário de direita defende a “liberdade civil” da liberdade de expressão, imprensa e reunião. Isso significa que ele necessariamente favorece a liberdade total para o aborto, pornografia, prostituição e todas as outras formas de ação pessoal que não agridem a propriedade alheia. E, acima de tudo, ele considera a conscrição como escravidão pura e simples. Todas essas últimas posições são, é claro, agora consideradas “esquerdistas”, e assim o libertário de direita é inevitavelmente colocado na posição de ser uma forma de “esquerda-direita”, alguém que concorda com os conservadores em algumas questões e com os esquerdistas em outras.
Enquanto outros, portanto, o vêem como curiosamente flutuante e inconsistente, ele considera sua posição virtualmente a única que é verdadeiramente consistente, consistente em nome da liberdade de cada indivíduo. Pois como pode o esquerdista ser contra a violência da guerra e das leis de alistamento e moralidade enquanto ainda favorece a violência dos impostos e controles governamentais? E como pode o direitista alardear sua devoção à propriedade privada e à livre iniciativa enquanto favorece a conscrição e a proibição de atividades que ele considera imorais?
Embora, é claro, se oponha a qualquer agressão privada ou de grupo contra os direitos de propriedade privada, o libertário de direita infalivelmente se concentra no central, o agressor primordial desses direitos: o aparelho do Estado. Enquanto o esquerdista tende a considerar o Estado como um aplicador maligno dos direitos de propriedade privada, o libertário de direita, ao contrário, o considera o principal agressor de tais direitos.
Em contraste com os crentes na democracia, na monarquia ou na ditadura, o libertário de direita se recusa firmemente a considerar o Estado como investido de qualquer tipo de sanção divina ou qualquer outra que o coloque acima da lei moral geral. Se é criminoso um homem ou um grupo de homens agredir a pessoa ou a propriedade de um homem, então é igualmente criminoso que uma organização que se autodenomine “governo” ou “Estado” faça a mesma coisa.
Portanto, o libertário de direita considera “guerra” como assassinato em massa, “conscrição” como escravidão e — para a maioria dos libertários — “tributação” como roubo. De mentores do passado como Herbert Spencer (The Man vs. the State) e Albert Jay Nock (Our Enemy, the State), o libertário de direita considera o Estado o grande inimigo das buscas pacíficas e produtivas da humanidade.
Com isso como o núcleo central do pensamento libertário, devemos agora investigar as inúmeras facetas do espectro libertário de direita; e, apesar das inúmeras dificuldades de tal análise, ainda é mais conveniente alinhar as várias tendências e facções do libertarianismo de direita em seu próprio continuum “esquerda-direita”.
Na franja extrema-direita do movimento, há aqueles que simplesmente acreditam no antiquado laissez-faire do século XIX; o principal grupo de laissez-faire é a Foundatio n of Economic Education, de Irvington-on-Hudson, Nova York, para a qual muitos dos membros de meia-idade do movimento libertário de direita trabalharam uma vez ou outra.
Os laissez-fairistas acreditam que um governo central deve existir e, portanto, que os impostos devem existir, mas que a tributação deve ser confinada à função “governamental” primordial de defender a vida e a propriedade contra ataques. Qualquer pressão do governo para além desta função é considerada ilegítima.
A grande maioria dos libertários, especialmente entre os jovens, foi, no entanto, além do laissez-faire, pois viram sua inconsistência básica: pois se a tributação é roubo para construir barragens ou siderúrgicas, então também é roubo para financiar tais funções “governamentais” como a polícia e os tribunais.
Se é legítimo o Estado coagir o contribuinte a financiar a polícia, então por que não é igualmente legítimo coagir o contribuinte por inúmeras outras atividades, incluindo construir siderúrgicas, subsidiar grupos favorecidos etc.? Se a tributação é roubo, certamente então é roubo independentemente dos fins, benevolentes ou malévolos, para os quais o Estado se propõe a empregar esses fundos roubados.
A maioria dos libertários também rejeita a posição laissez-fairista de que é moralmente imperativo obedecer a todas as leis, não importa quão despóticas, bem como a tão comum devoção patriótica laissez-fairista à Constituição americana e ao Estado americano. Eles também descobriram que os atuais laissez-fairistas (embora isso não fosse verdade para a marca do século XIX) são visivelmente silenciosos ao mencionar a pesada responsabilidade das grandes empresas pelo crescimento do estatismo na América do século XX; em vez disso, a culpa é quase sempre atribuída a sindicatos, políticos e intelectuais de esquerda.
Além disso, quase nunca há críticas à maior força isolada que acelera o Estado Leviatã na América: o complexo militar-industrial e o império americano alimentado por esse complexo. Por todas essas razões, a antiquada posição do laissez-faire perdeu credibilidade para a maioria dos libertários de direita de hoje.
Movendo um grau para a esquerda, chegamos aos movimentos randianos e neorandianos, aqueles que seguem ou foram influenciados pela romancista Ayn Rand. A partir da publicação do romance Atlas Shrugged, de Rand, em 1958, o movimento randiano se desenvolveu no que parecia destinado a ser uma força poderosa. Pois o impacto emocional dos romances de trama poderosa de Rand atraiu um vasto número de jovens para o movimento “objetivista”.
Além do poder de atração emocional dos romances, o randianismo forneceu ao ávido acólito um sistema filosófico integrado, um sistema baseado na epistemologia aristotélica, e misturando-o com o egoísmo nietzschiano e a adoração do herói, a psicologia racionalista, a economia laissez-faire e uma visão filosofia política de direitos naturais, uma filosofia política baseada no axioma libertário de nunca agredir a pessoa ou propriedade de outro.
Mesmo em seu auge, no entanto, a eficácia do movimento randiano foi severamente limitada por dois fatores importantes:
- Uma era seu sectarismo extremo e fanático; randianos se recusavam a ter qualquer coisa a ver com qualquer pessoa ou grupo, não importa quão próximo em perspectiva, que se desviasse por um pingo de todo o cânone randiano — um cânone, a propósito, que tem uma “linha” rígida em cada questão concebível, da estética à tática. (A propósito, uma estranha exceção a esse sectarismo é o Partido Republicano e o governo Nixon, que inclui vários randianos altamente colocados como conselheiros.) Particularmente odiado pelos randianos é qualquer ex-colega que se desviou da linha total; essas pessoas são injuriadas e colocadas pessoalmente na lista negra pelos fiéis. De fato, a revista mensal de Rand, The Objectivist, é provavelmente a única revista no mundo que cancela consistentemente a assinatura de qualquer pessoa em sua lista negra pessoal, incluindo qualquer assinante que envie perguntas que considerem irreverentes.
- O segundo fator associado é a atmosfera totalitária, a atmosfera cultual, do movimento randiano. Embora o credo oficial randiano enfatize a importância da individualidade, autoconfiança e julgamento independente, o axioma não oficial, mas crucial para os fiéis é que “Ayn Rand é a maior pessoa que já viveu” e, como corolário prático, que “tudo o que Ayn Rand diz está certo”. Com esse tipo de mentalidade dominante, não é de admirar que a rotatividade no movimento randiano tenha sido excepcionalmente alta: atraídos pelo credo do individualismo, um grande número de jovens foi expurgado ou afastado em desgosto.
O colapso do movimento Randiano como uma força organizada veio no verão de 1968, quando uma bomba inacreditável atingiu o movimento: uma divisão irrevogável entre Rand e seu herdeiro nomeado, Nathaniel Branden.
Desde então, o movimento randiano felizmente se tornou policêntrico; e Branden foi para a Califórnia para estabelecer seu próprio movimento cismático lá. Mas o último ainda é um movimento confinado a teorias e publicações psicológicas, e a resenhas de livros no Academic Associates News que aparece ocasionalmente. Como um movimento organizado, o randianismo, qualquer que seja sua variante, é uma mera sombra de seu antigo eu.
Mas o credo randiano ainda permanece como uma influência vital no pensamento dos libertários, muitos dos quais eram antigos adeptos do culto. Politicamente, Rand está à esquerda dos laissez-fairistas ao rejeitar a tributação como roubo e, portanto, ilegítimo. Rand percebeu a falta de lógica, a inconsistência, da visão laissez-faire da tributação.
A teoria política randiana deseja preservar o estado unitário existente, com seu monopólio sobre a coerção e a tomada de decisão final; ela deseja definir seu “governo” como uma instituição utópica que mantém o monopólio do Estado, mas obtém sua receita apenas por contribuições voluntárias de seus cidadãos. Pior ainda, enquanto os randianos concordam que a tributação é um roubo, eles teimosamente se recusam a considerar o governo — mesmo o governo existente, que vive de impostos — como um bando de ladrões. Assim, Rand infunde ilogicamente na perspectiva política de si mesma e de suas acusações uma devoção emocional ao governo americano existente e à Constituição americana que nega totalmente seus próprios axiomas libertários.
Enquanto Rand se opõe à guerra no Vietnã, por exemplo, ela o faz por razões puramente táticas como um erro que não é do nosso “interesse nacional”; como resultado, ela é muito mais apaixonada em sua hostilidade aos manifestantes antipatrióticos contra a guerra do que contra a própria guerra. Ela defendeu a demissão de Eugene Genovese de Rutgers, com o fundamento surpreendentemente anti-individualista de que “nenhum homem pode apoiar a vitória dos inimigos de seu país”. E mesmo que Rand se oponha apaixonadamente ao alistamento como escravidão, ela também acredita, com Read e os laissez-fairistas, que é ilegítimo desobedecer às leis do Estado americano, não importa quão injustas sejam — contanto que sua liberdade de protestar contra as leis permaneça.
Finalmente, Ayn Rand também é uma direitista convencional em sua atitude em relação à “conspiração comunista internacional”. Embora os randianos não sejam exatamente campeões da guerra, eles são impedidos por seu diabolismo simplista de absorver a visão revisionista da política externa americana — de perceber que a Guerra Fria e as intervenções americanas no exterior foram causadas pelas crescentes agressões do imperialismo americano e não por um resposta nobre ao “expansionismo comunista” pela “nação mais livre do mundo”. Randianos persistem no mito de direita de que o antípoda do individualismo é o comunismo, enquanto o verdadeiro antípoda da liberdade na América hoje é muito diferente: o estado de guerra de bem-estar social e de monopólio corporativo existente.
Muitos neorandianos, dedicados como são à análise lógica, viram o estorvo lógico na teoria política randiana; que se nenhum homem pode agredir outro, então também um grupo que se autodenomina “governo” não pode presumir exercer um monopólio coercitivo sobre a força e sobre a tomada de decisão judicial final. Assim, eles viram que nenhum governo pode ser preservado coercitivamente e, portanto, deram o próximo passo crucial; mantendo a devoção ao livre mercado e à propriedade privada, essa legião de jovens neorandianos concluiu que todos os serviços, incluindo a polícia e os tribunais, devem se tornar livremente comercializáveis. É moralmente ilegítimo estabelecer um monopólio coercitivo de tais funções e depois reverenciá-lo como “governo”. Assim, eles se tornaram “anarquistas do livre mercado” ou “anarcocapitalistas”, pessoas que acreditam que a defesa, como qualquer outro serviço, deve ser fornecida apenas no livre mercado e não por meio de monopólio ou coerção tributária.
O anarcocapitalismo é um credo novo para a era atual. Seus vínculos históricos mais próximos são com o “anarquismo individualista” de Benjamin R. Tucker e Lysander Spooner do final do século XIX, e compartilha com Tucker e Spooner uma devoção à propriedade privada, ao individualismo e à competição. Além disso, e em contraste com Read e Rand, compartilha com Spooner e Tucker sua hostilidade aos funcionários do governo como um bando criminoso de ladrões e assassinos. Portanto, não é mais “patriótico”. Difere do anarquista mais antigo por não acreditar que lucros e juros desapareceriam em um mercado totalmente livre, por considerar legítima a relação senhorio-inquilino e por sustentar que os homens podem chegar através da razão a uma lei objetiva que não precisa estar à mercê de júris ad hoc. O brilhantemente contundente No Treason, de Lysander Spooner, uma das obras-primas do antiestatismo e reimpresso por uma imprensa anarcocapitalista, teve uma influência considerável na conversão da juventude atual ao libertarianismo.
É seguro dizer que a grande maioria dos libertários de direita são anarcocapitalistas, particularmente entre os jovens. O anarcocapitalismo, no entanto, também contém dentro de si um amplo espectro de ideias e atitudes diferentes. Por um lado, embora todos tenham descartado quaisquer traços de devoção ao Estado e se tornado anarquistas, muitos deles mantiveram o anticomunismo simplista, a devoção ao grande negócio e até o patriotismo americano de seus antigos credos.
O que podemos chamar de “anarcopatriotas”, por exemplo, segue este tipo de linha: “Sim, a anarquia é a solução ideal. Mas, por enquanto, o governo americano é o mais livre do mundo”, etc. Muito desse tipo de atitude permeou o Libertarian Caucus do Young Americans for Freedom, que se separaram ou foram expulsos da YAF na complicada convenção da YAF em St. Louis em agosto de 1969. Essa divisão — baseada em seu libertarianismo e sua recusa em se dedicar a tais leis injustas como o recrutamento — levou à separação da YAF de quase todas as seções da Califórnia, Pensilvânia, Virgínia e Nova Jersey dessa organização conservadora líder da juventude. Esses grupos então formaram “Alianças Libertárias” nos vários estados.
Um grupo de anarcocapitalistas mais velhos, centrados em Nova York, fundou o Libertarian Forum quinzenalmente, no início de 1969, e formou a Radical Libertarian Alliance (RLA), que teve um impacto considerável ao alimentar e desencadear a divisão da YAF em 1969 em St. Louis. Suas idéias foram propagadas entre os jovens com especial efeito por Roy A. Childs, Jr.
Childs teve um efeito particular na conversão de Jarret Wollstein do randianismo para o anarcocapitalismo e depois para uma visão realista do Estado americano. Wollstein, um jovem enérgico de Maryland, foi expulso do movimento randiano e formou sua própria Society for Rational Individualism, publicando mensalmente o National Individualist. Finalmente, no final de 1969, o SRI de Wollstein fundiu-se com a maioria dos antigos membros da Libertarian Alliance da YAF para formar a Society of Individual Liberty, que se tornou de longe a principal organização de libertários neste país. A SIL tem milhares de membros e vários capítulos de campus em todo o país, e é vagamente afiliada à California Libertarian Alliance, consistindo em grande parte dos ex-YAFers e que tem mais de mil membros dentro do estado.
Enquanto isso, como o SIL e a antiga Libertarian Alliance floresceram movendo-se da direita para o centro dentro do espectro, a Radical Libertarian Alliance, centrada em Nova York, caiu em dias ruins. Murray Rothbard e Leonard Liggio haviam fundado a revista Left and Right no início de 1965 como forma de se separarem finalmente de um movimento conservador com o qual eram aliados, mas que se tornara uma cruzada contra o comunismo e um celebrante do consenso americano. Em contraste, eles viram na Nova Esquerda daqueles dias muitos dos elementos libertários que eles tinham, em dias anteriores, encontrado na Direita: oposição à burocracia centralizada e ao estatismo, hostilidade ao sistema de escolas públicas, oposição ao recrutamento e um renascimento da velha hostilidade “isolacionista” à guerra e ao imperialismo americano. Por isso, eles pediram aos libertários que encontrassem seus aliados na Nova Esquerda e não na Direita.
Leonard Liggio tem sido particularmente enérgico no trabalho com a Esquerda, tendo lecionado sobre “Imperialismo Americano” na original Free University de Nova York, editado a revista Leviathan e tendo sido associado com a filial americana da Bertrand Russell Peace Foundation e sua War Crimes Tribunal on Vietnam.
Sob a inspiração dessa busca pela Nova Esquerda, Becky Glaser liderou a transformação da filial da YAF na Universidade do Kansas em uma filial da SDS, e líderes de jovens como Alan Milchman, então chefe da YAF no Brooklyn College, e Wilson Clark, Jr., chefe do Clube Conservador da Universidade da Carolina do Norte, abandonou essas organizações para mergulhar na atividade da esquerda radical.
O rápido crescimento do movimento de Nova York em 1968-69 levou Rothbard e seus associados a fundar o Libertarian Forum, bem como uma série cada vez maior de jantares, culminando em uma conferência que atraiu várias centenas de libertários da Costa Leste e Centro-Oeste, realizada em Nova York no Dia de Colombo, 1969. Cada vez mais, porém, crescia uma divisão dentro da Radical Libertarian Alliance, que tinha filiais em Washington, DC, Connecticut e Boston.
As diferenças faccionais centravam-se nos problemas da revolução, relações com a esquerda e comunalismo versus individualismo. Pois, à medida que a juventude do RLA levava a sério o conceito de aliança com a Nova Esquerda, eles cada vez mais e em graus variados se tornaram “esquerdistas”, estabelecendo assim uma tendência de extrema esquerda dentro do movimento anarcocapitalista. Liderando essa tendência estava o ex-redator de discursos de Goldwater, Karl Hess, que havia sido um dos mais espetaculares convertidos ao libertarianismo de direita em 1968. Passando por uma fase randiana — refletida em seu famoso artigo da Playboy “Death of Politics” em meados de 1969 — Hess havia passado pelo centro e passou a liderar a extrema esquerda em meados de 1969.
Respondendo ao chamado de aliança com a Nova Esquerda, a tendência de esquerda começou a se opor a quaisquer críticas de seus novos aliados, levando a uma adulação acrítica dos Panteras Negras e outros grupos de esquerda, incluindo os anarcocomunistas liderados por Murray Bookchin. Como na história de muitos movimentos ideológicos, as táticas começaram a se fundir em princípios, de modo que muitos da extrema esquerda começaram a se tornar anarco-sindicalistas ou anarcocomunistas, ou, na falta disso, a ver pouca ou nenhuma diferença entre os vários ramos do anarquismo.
Sobre a revolução, em contraste com a Direita, que se opõe à revolução por princípio, e o Centro, que considera a revolução moralmente defensável como autodefesa armada contra a agressão do Estado, mas taticamente e estrategicamente absurda para a América atual, a Esquerda da RLA começou a favorecer toda e qualquer tática revolucionária, incluindo lutas de rua, “destroçar”, etc. Essa estratégia tornou-se cada vez mais inviável com o colapso geral da Nova Esquerda e seu retorno ao stalinismo.
A divisão final entre essas várias facções ocorreu após o Columbus Day, 1969, conferência realizada pela RLA na Cidade de Nova York, que degenerou em uma luta gritante entre as facções de esquerda, centro e direita, e contou com um êxodo de esquerda da Conferência para se juntar a uma marcha em Fort Dix. Pouco depois, o grupo com mais de 30 anos cortou todas as conexões com o RLA, e logo Nova York viu duas organizações libertárias de direita separadas, cada uma cautelosa se não hostil à outra: RLA; e a New York Libertarian Alliance, liderada pelo advogado de Long Island, Gary Greenberg, e que se afiliou ao SIL. Desde então, o RLA se fragmentou em vários grupos de afinidade fragmentados, sendo os únicos remanescentes viáveis a New Jersey Libertarian Alliance de Ralph Fucetola, que publica The Abolitionist, e um grupo liderado por Charles Hamilton, que publica a recém-criada Libertarian Analysis trimestral.
De muitas maneiras, a Califórnia, com a maior população de libertários de direita, difere do movimento no resto do país. O movimento ali é liderado pela California Libertarian Alliance (CLA), de mais de mil membros. Liderado por jovens ex-YAFers, o CLA é direitista e de tendência neorandiana, embora no último ano e meio também tenha se movido para a esquerda e abandonado muitos de seus princípios randianos.
O CLA realizou várias conferências de grande sucesso baseadas na ideia de um diálogo libertário de esquerda-direita. A última conferência, realizada no campus da Universidade do Sul da Califórnia em novembro passado e atraindo mais de 700 participantes, contou com Paul Goodman, bem como oradores mais ortodoxos libertários de direita. Também apresentava o psicanalista libertário Dr. Thomas Szasz, que, influenciado por libertários laissez-faire como Ludwig von Mises e F.A. Hayek, também se tornou um favorito da Nova Esquerda por sua cruzada contra a coerção envolvida no programa de “saúde mental”.
No centro do movimento florescente no sul da Califórnia está Robert LeFevre, chefe da tendência anarcopacifista dentro do movimento. LeFevre fundou e dirigiu por muitos anos a Freedom School perto de Colorado Springs, uma escola que realizava seminários de verão de duas semanas e era muito bem-sucedida na conversão de estudantes e membros do público em todo o país. Depois de transformar a escola no Rampart College, LeFevre transferiu a operação para a área de Los Angeles, onde formou o núcleo do movimento libertário local.
LeFevre acredita no pacifismo absoluto, considerando imoral não apenas agredir a pessoa ou propriedade de qualquer outra pessoa, mas também defender essa pessoa ou propriedade por meio de violência. Como ele se opõe a todo uso de violência em qualquer lugar, ele é muito mais consistente do que os socialistas-pacifistas em sua oposição à força, e se classifica como uma espécie de tolstoiano de direita. Ele mesmo rejeita o rótulo de “anarquista” e prefere chamar seu libertarianismo pacifista de “autarquismo”.
Outra divisão dentro do movimento libertário centra-se na “cultura jovem”: drogas, rock, roupas etc. Quase exclusivamente, a divisão é geracional, com os maiores de 30 anos (com exceção de Hess) alinhados contra a cultura jovem, e os abaixo dos 30 anos (com exceção dos randianos convictos) fortemente a favor. No entanto, a juventude californiana lidera sua geração na promoção da cultura jovem como uma parte supostamente obrigatória da luta libertária; uma divisão semelhante, mas menos importante, centra-se na “Libertação das Mulheres” e na “Libertação Gay”, ambas fortemente impulsionadas pela juventude do CLA. A Califórnia também é o lar de variantes bizarras como o “retirismo” — o sonho de pequenos grupos de iludir o Estado comprando (ou mesmo fazendo!) sua própria ilha, ou mesmo se mudando para cavernas subterrâneas.
Necessariamente pouco conhecido no resto do país, mas provavelmente com relativamente a maior influência dentro do seu próprio país, é o movimento libertário de direita no Havaí. Liderado por Bill Danks, um estudante de pós-graduação em história americana na Universidade do Havaí, o movimento conseguiu ganhar o controle de uma importante estação de rádio, a KTRG. Por dois anos, o KTRG transmitiu programas libertários para seus muitos milhares de ouvintes por muitas horas todas as noites.
No entanto, a FCC, em um exemplo flagrante embora desconhecido de repressão política, reprimiu e tirou a licença da estação, e Danks, assim como os chefes do KTRG, foram indiciados por violação do censo de 1970! Estas são as únicas acusações até agora pelo alto crime de se recusar a responder a perguntas sobre o censo. Danks, afiliado à SIL, foi chefe da Resistência do Censo de 70 da SIL no estado do Havaí.
Outra atividade emergente no movimento é o National Taxpayers’ Union, com sede em Washington, DC. Liderada por James Davidson, editor do The Individualist da SIL, e Wainwright Dawson Jr., um ex-conservador que fundiu seus Republicanos Unidos da América na NTU, a organização inclui entre seus oficiais e conselheiros Murray Rothbard, A. Ernest Fitzgerald e o distinto socialista-anarquista Noam Chomsky.
À medida que as categorias de “esquerda” e “direita” se dissolvem e se tornam cada vez mais sem sentido no cenário ideológico americano, à medida que os jovens, com o colapso tanto do esquerda da SDS quanto do “consenso” liberal, tateiam em direção a uma nova filosofia e uma nova orientação, o fenômeno emergente do libertarianismo de direita pode estar destinado a um papel importante na vida americana. Se isso acontecer, os pacifistas de esquerda não devem ficar muito angustiados, pois isso significaria um importante impulso para o desmantelamento da máquina de guerra, a expansão imperial e o Leviatã doméstico do gigante Estado americano.
